目　錄

（一）甚麼是助念？
（二）為什麼要助念？
（三）助念有什麼好處？
（四）為什麼念南無阿彌陀佛？
【命終三個階段】
在（阿彌陀經）裡邊有三個階段：
助 念 案 例
　　唐 張鍾馗
　　唐 張善和
　　懺悔滅罪 念佛往生
　　清 施靜巖
　　念佛薦亡 返陽往生
　　民國 孫蔣氏
　　民國 張啟瑩
（五）阿彌陀佛是什麼意思？
（六）助念的規矩
（七）曲終人不散該如何？
（八）蓮花化生
《印光大師文鈔》臨終三大要：
古今大德的勸勉
助念的因果（臨終須知）

 

全文導讀

（一）甚麼是助念？

各位善知識：你有沒有聽說「助念」這回事？在這裏我可以靜靜的告訴您。 　　「助念」，就是當病人，醫藥無效，壽命已盡，臨命終時，請別人幫助他（她）念佛，用念佛的功德，送他（她）在人生的旅途上，走完最後的一程。讓他安安樂樂，自由自在，往生佛國。這樣無論對生者、對死者，兩者皆得安樂。 　　譬如一個人，要乘飛機，或坐輪船出遠門，親友們都來送行，祝福出門的人，有一個愉快的旅程。「助念」的事也和這情形一樣，只不過送行是送生人出門旅行，親友話別。「助念」則是送亡人往生佛國，最後「訣別」。這是佛教所具有的特點，也就是「助念」的本意。 　　大家都知道，世人都想多活幾年，誰也不想死，也不願死，但誰也逃不過無常的定律。無常到來，世緣已盡，不死都不成，怕死也要死，不怕死也要死，人總歸要死的。同時，死的滋味並不好受。佛說：「人死如活馬剝皮、活龜脫殼、萬箭穿心」，這是說人死是一件很痛苦的事。 　　儒家說：「朝聞道夕死可矣」！為什麼？因為聞道之死，等於未死，因其聞道，得超升故。助念的事，也是如此。助念就是念佛，佛就是道，不論亡者生前做何行業，只要他有一善緣，臨命終時，獲一善友，起一善念，為他助念，誦一佛號，而他本人，也仗此助念，得聞佛號，得入佛道，迴光返照，而得超升。 　　這是一個人，生死的重要關頭；也是人生最後的一次機緣，信佛善友，不可忽略，不能放棄，全力爭取，以達自助助人之目的。

 

（二）為什麼要助念？

普通人以為人不喘氣了，就算死了，事實不然。 　　須知人死之後，八小時內，他雖不喘氣，但他的八識，(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識—又名傳達識，第八阿賴耶識—又名含藏識，含藏一切染淨種子)還沒有完全走完，普通人所謂三魂七魄還沒完全離開。雖然他當時已不能說話，但還恍兮惚兮的知道。並且對世事發生留戀，對未來發生憧憬。恰在此時，用善業輔導他；用佛聲指引他，其靈性不昧，隨此佛聲，自會往生佛國。 　　你到過街市嗎？你看見過魚市場的大魚嗎？一條大魚在案板上，被魚販活生生的擘開成兩扇之後，牠的內臟肌肉仍在活動，要幾小時後才停止。墻上的壁虎，尾巴被截斷之後，仍然蜷動不已。受刑之人，人頭落地，全身仍在翻滾。鷄被剁之後，仍在跳動。這就證明人雖不喘氣了，但其知覺仍沒完全離開。按照佛經所說，約過了八小時後，其神識才完全離開身體，變為「中陰」。中陰、就是人已死，而靈性尚未投生的時候，名為「中陰身」，亦名「中有身」。這時，其在生眷屬，不但應該助念，而且在七七四十九日之內，應該誦經、禮懺，廣作佛事，予以超度。 　　另有一問題大家也須搞清楚，即人死之後，照普通說是「氣走春肉走泥」，氣隨春風去了，肉身變為泥土，一了百了。但其精神靈魂，是否也從此化為烏有？ 　　這裏若照佛經所說：人死之後的四十九日內，其神識—即中陰身—之去向，有三種力量來決定。(一)是隨重業去；(二)是隨習氣去；(三)是隨現念去。尤其是屬於第三者為最多。 　　第一隨重業去者：如人在生，有大善業，或有大惡業，未死之前，其果報已定，既死之後，即可隨重業去受報。做善的生天堂；生佛國；做惡的落地獄，墜傍生。各隨所業，各受其報。 　　第二隨習氣去者：如人在世，各有其嗜好，各有其偏好，好有好習慣，壞有壞習慣，習慣養成，不易移改。一旦死去，仍隨其嗜好習慣，先到同類相引的環境中去投生。 　　第三隨現念去者：即是隨他臨終時之現前「一念」，去投生六道，或上升佛國。這一念最要緊！如人在世，無重大善業，無重大惡業，亦無特別偏好習慣。命終之時，其現前一念之附於微小氣體，(如電波般)飄忽遊離，無所適從。此時若聽到家人之哭泣聲，即觸起貪戀的一念。若聽到念佛聲，即觸起解脫的一念。貪戀即下墜，解脫即上升。 　　普通有句俗語說：「千錘打鑼，一錘定音」！ 　　這「助念」的事，就是要「一錘來定音」！明白點說：就是用「助念」來扭轉亡者的「念頭」！啟發他的現前一念，指引他的現前一念。一念慈善，即生善處，一念邪惡，即生惡處，不可不慎。 　　「念」字，是上面一個「今」字，下面一個「心」字，合起來就是「念」字。「念頭」，即是「今心之開頭」，不是過去，不是未來，只要今心之「開頭」。「念頭」，就是今心之出發點，亦即常言所說之「舉心動念」。當亡者將要「舉心」，將要「動念」的時候，就在此時，用「助念方法」，加以啟發；加以開示，加以指引，這就是為什麼要助念的最好的說明。

 

（三）助念有什麼好處？

對了！有人問我：「助念」有什麼好處？且聽我慢慢道來。 　　大家都知道：人生有四個階段，就是生、老、病、死，也稱為四種定律。前三個且不管它，單說最後一個「死」吧！古往今來，多少英雄好漢，誰也免不掉這一關，但死有死得安樂與不安樂之分罷了。 　　照常理：人生活著要享受，死時也要安樂才對。大抵人在臨終時，有下列四種現象：(一)是怕死！(二)是痛苦；(三)是放不下；(四)是神志不清。這四樣事如果不解決，就在家人之哭泣聲中逝去，那是死得並不快樂。但如果用「助念」方法呢！那就在臨終時，可以開示他；安慰他；提醒他；指引他。讓他在念佛聲中，身心放下，正念分明，無罡無礙，無恐無怖，自自然然，安安靜靜，往生佛國，這樣就是死得安樂了。 　　儒家說：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善」。大抵人在還有一口氣時，總不想死，但到氣將斷時，知道不能再生了，就會希望有個依靠；有個着落。這時用「助念」方法，使亡者得以仰仗佛力，名號救度，並勸導亡者，萬緣放下，皈依我佛，若身若心，都獲得最後的歸宿，這就是助念的好處。 　　諸位天天都聽收音機，報告新聞天氣，這些報告，是由何處得到？是由天文台的發報機，經過發射台，發出許多電波，人們的家中有收音機，按照發射台發出的頻率，接收電波，即可收聽。人的心意，也像一具發報機，心念一動，即發出許多「念波」，發出之後，其量周遍，同類相聚。善念與善念相聚，惡念與惡念相聚。善念聚，則善業瀰漫，惡念聚，則黑暗籠罩。 　　助念的好處，就是用大眾念佛所發出的「念波」，觸起亡者念頭所發動的第一念！幫助他這一念，持續不斷，與十方法界之善念相聚，工夫到家，自然善業遍佈。末了，也隨此善念，往生佛國。 　　普通一般常識也都知道：一念善即是天堂，一念惡即是地獄，是天堂是地獄，全憑當前一念。現在助念念佛，就是要促使亡者，觸起其當前一念，把握其當前一念，不使一念有差，誤入岐途。

 

（四）為什麼念南無阿彌陀佛？

助念時為什麼要念「南無阿彌陀佛」？這有什麼好處？噢！告訴你，因為南無阿彌陀佛，在他成佛的時候，曾經發了四十八大願，其中之一是說：若有人，欲生我的極樂國土，他只要念我的名字，真心誠意，堅決相信，發願往生，哪怕是只念了十聲、三聲、二聲、一聲，或一念，也可以生到我的極樂世界來。因此佛教就提倡念佛求往生。這就說明亡者欲往生佛國，而佛國的主人，也主動邀請、招手接引，兩者吻合；兩廂情願，必定往生極樂國土。 　　助念，在我們普通人說，只是很平常的聽到念一句南無阿彌陀佛，但在鬼神和孤魂看來，則是金光，是蓮花，是眾多的佛相。亡者看到金光；看到蓮花；看到佛相，自然心生歡喜，頓起願生佛國之心。這就是助念時稱念「南無阿彌陀佛」的好處。

 

【命終三個階段】

臨終到命終，人的心識有所謂三個過程，起初是心識明白階段，再來是深愛自體階段，最後進入心識迷惘階段。 　　第一心識明白階段：臨近命終，前五識，眼耳鼻舌身還有作用，第六意識還能作主，心識明瞭，所以叫明白階段。但是這個時候，因為臨近死亡了，四大五蘊開始分散，所以身心遭受到極大的苦惱，但另一方面又很明白，知道自己要死，面對妻子兒女、家產財寶等一生所愛的人啦，東西呀，心中難捨難分，真是痛苦萬分。 　　第二深愛自體階段：經過種種巨大痛苦的折磨，這個時候身心更加虛弱，前五識已經不起作用，眼晴看不到了，耳朶也聽不到了，只有第六意識細想還存在。這個時候，早已經是自顧不暇了，所以外在的妻子、財寶等……也就丟掉了，只有一個念頭，就是執愛自己的身體，愛惜自己的身命，所以叫深愛自體情況。 　　最後是心識迷惘階段：也叫「亂心階段」，也就是正死的時候了。身體再怎麼樣執愛也不能保，這個時候，一切身體的器官功能停止，第六意識也就隨著器官功能的消失而消失。第六意識沒有作用，主宰投胎輪迴的阿賴耶識就會浮現，今生今世以及生生世世的善惡業浮現，就好像做夢時，第六意識較薄弱，所以毫無順序、毫無條理，時間、空間都很混亂，而沒有一個能控制的主人。人死的時候就像這樣，業力種子浮現，就如一個國家沒有國王，因為國中無王，所以盜賊都出來相爭為王，這時就看哪一個較強，那一個人就當王。相同的道理，命終之時，現生及歷劫的善惡業力，一時浮現，業力一現，眨眼之間，便隨其最猛烈的業惡業力，前往受生於善惡道中，一毫不能自主。 　　一般人死，都是如此，處在前面三個階段當中，不論哪一過程都有極大的苦惱、恐怖、驚慌等，《無量壽經》說：「大命將終，悔懼交至。」意思是說：壽命將終時，後悔與驚恐一直向心頭攻來。後悔什麼呢？後悔以前都是為名、為利、為家庭、為事業，從來沒有為自己的生死大事打算；後悔過去沒有行善積德，沒有修持佛法為生死大事做準備。驚恐是害怕到底要怎麼辦？會去哪裡？人到這個時候是做不了主的，便出現所謂的顛倒：或者起惡念，或者生邪見，或生繫戀，或發猖狂，或起恩愛，這個時候怨家債主也就得著了機會，前來擾亂，令失正念。 （阿彌陀佛來迎在心識明白階段） 　　但是念佛的人，不會出現以上情況，因為阿彌陀佛與諸聖眾來迎接我們，正是在第一心識明白階段。所以往往助念的時候，都會聽到臨終的人說他親眼見到佛菩薩來接了。念佛的人雖然也有死苦，但很輕微，因為有阿彌陀佛、諸大菩薩來迎，佛光普照，佛力護佑，所以心不顛倒，心不錯亂，在心識明白情況，歡歡喜喜，正念往生。

 

在（阿彌陀經）裡邊有三個階段

一個是平時，一個是臨終，一個是命終。 　　平時就是「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，專修念佛，這是平時；那臨終呢，臨終你就得到果報了，「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」，佛就來迎接我們了；好，佛來迎接我們之後呢，第三個階段，命終，「是人終時，心不顛倒」，是佛來迎接我們在前，我們命終心不顛倒在後，不是我們心不顛倒佛才來接我們，經文的次第很分明。 　　那也剛好和阿彌陀佛的第十九願完全吻合，「臨命終時，我現前接引，不然的話，我不成佛。」所以，我們每一個專修念佛的人，你都不用擔心「臨終怕我心亂啦，佛不來接啊，怕我不能往生啊……」，絲毫不必擔心。 　　阿彌陀佛保證說：「臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺」。 　　你只要願生我的極樂淨土，臨命終的時候，我就來接你，如果我不來，那我不成佛！ 　　在生之人或往生之人，不管自己念，或旁人幫他念，只要心生歡喜，發願往生，阿彌陀佛就依其誓願，保證其必定往生，這也是助念最大好處。

 

唐　張鍾馗馗 出自《淨土聖賢錄易解》

張鍾馗，唐朝人，居住在長安，以殺雞為業。臨命終時，看見一位穿粉紅衣服的人趕著雞群來到他面前，並且大聲叫說：「啄！啄！」群雞就往張鍾馗的身上啄，使得他的雙眼血流不止，痛不可忍。 　　當時有位僧人宏道，見到此情景，於是替他設立佛像，並勸他念佛。張鍾馗依教奉行持念佛名後，忽然覺得香氣滿室，雞群也跟著散去，隨即就端坐而往生。

 

唐　張善和 出自《淨土聖賢錄易解》

張善和，也是唐朝人，以殺牛為業。臨命終時，看見數十頭牛，作人的聲音說：「你殺我。」張善和告訴他的妻子說：「趕快迎請僧人為我念佛。」僧人來到後，對張善和說：「佛經上說，若有眾生作不善業，應墮惡道，如果能以至誠心，具足十念，稱念阿彌陀佛的人，則能除滅八十億劫生死之罪，即得往生極樂世界。」 　　張善和說：「地獄已經快到了，來不及拿香爐了！」說著即以左手舉火，右手拈香，向著西方大聲念佛，還念不到十聲，張善和急速地說：「佛來了！已給我蓮華寶座。」才一說完就往生了。

 

懺悔滅罪　念佛往生 出自《淨土聖賢錄易解》

楊蓮航，浙江餘姚人，家境貧苦，年幼即從事商業，平時依循禮法規令而不踰越。於民國十一年，聽說同鄉里童覺航居士修習淨土法門，於是常常前往請教，研究佛理。雖然他的文學基礎一向淺薄，但解悟佛法卻勝過一般人。民國十二年九日，蓮社社友相約發菩提心，楊蓮航也參加。 　　民國十三年三月，因生病，私下破了殺生戒，於是漸漸與蓮友疏遠。至七月，病情更嚴重，蓮友告訴他一定會病死，自己也了知病是好不了，才覺悟懺悔。於初八日，抗拒著病苦竭力到佛前，對於自己以往的過失，盡情披露投誠懺悔，並且再堅持嚴守五戒，立誓不再犯戒。從此放下萬緣，掃除愛欲，一心默持佛號，以等待報身結束。蓮友們知道楊蓮航持念佛名的功行不深，故於臨終前六日，為他請人助念。到了最後兩天，蓮友也親自為他助念。 　　從十二日開始助念，至十五日，忽然感覺精神氣力較為清爽，直至十七日之間，身體安然如常，而據楊蓮航所說，他昨晚夢中曾見到光明，如五、六盞電燈的光亮，到了晚上蓮友察看楊蓮航的精神，一如平常，大家以為他往生的時間未到。於是蓮友大聲念佛助念到二更（晚上九～十一時），就準備要回家。哪裡知道此時助念已經得力，楊蓮航聽到念佛聲停止，便說：「我往生西方淨土的時間尚未到，請蓮友全夜助念。」眾人聽他的言語有異，隨即又大聲助念。 　　不到半小時，便露出笑容，向眾人說：「西方極樂世界如今到了，呀！好蓮華，呀！好大的七寶池，好光明！」並叮嚀囑咐大家高聲助念，不可停止。本來僵臥不動的身體，至此時頭手甚為靈活，又大聲說：「好蓮華！好寶池！」好像一般人喜出望外的樣子。如是一小時後，即閉口不說，手腳也不動。只是仰臥著，雙眼專心注視於床前的佛像。漸漸看見他的眼珠模糊了，呼吸也漸漸短促，直至十八日早上五點多才斷氣。 　　此夜只有蓮友四人，但全夜高聲助念，並時時警策激勵楊蓮航往生的心念。念到氣斷後一小時半，仍然換回所請的人再念佛，念到身體冰冷為止，不讓他的家人哭泣。往生後，至十點鐘，身體其他地方都冰冷，只有頂門還是溫暖的。楊蓮航能夠往生西方淨土，全得力於蓮社蓮友的助念。時為民國十三年(西元一九二四）七月十八日，年三十歲。

 

清　施靜巖 出自《淨土聖賢錄易解》

施靜巖，華亭（江蘇）人，生性端正嚴謹，作事周全細密，為人謀事，必定盡心盡力，因此親族的人，大多景仰信賴他。 　　清仁宗嘉慶二十三年（西元一八一八年）春天，臥病在床，各種藥物治療都沒有效，到了夏天，病情轉加嚴重。有一天，他的表兄鄭慧庵前來探視，憐憫地說：「表弟，你病情危急，為何不念阿彌陀佛呢？經典上說：即使是臨終十念，也可以往生。」施靜巖說：「我很悔恨平日不知念佛，如今不能念了，實在無可奈何！」於是大哭，鄭慧庵說：「沒有關係，表弟，聽我念佛，心中觀想阿彌陀佛即可。」鄭慧庵隨即大聲稱念佛名。施靜巖也高聲隨著念誦，才念了數十聲，施靜巖忽然說：「阿彌陀佛，並諸菩薩，現在都已經在眼前了！」說完後即往生。

 

念佛薦亡　返陽往生 出自《淨土聖賢錄易解》

江任銓，安徽婺源人，年少時是廩生（官學中有俸給的學生），品行端正，嚴謹有禮，平日教授學生，非常精勤稱職。到了晚年，聽到江易園居士提倡佛法，闡揚淨土法門。江任銓最早生起信心，因此禮佛誦經特別精進。民國二十年（西元一九三一年）患疾病，至民國二十一年春天病勢嚴重，但是念佛一如平時，沒有痛苦呻吟的樣子。 　　一直到四月二十三日，突然死去，家人趕緊請蓮友數人前來助念。不久又甦醒了，告訴家人說：「我因宿世業報見到閻羅王，說我本來應當墮餓鬼道，但是因為皈依三寶老實念佛，以及家人助念之力量，得以七日的時間，了卻多生之業報，今日釋放我回來。」隔日早上，命令其次子念佛，又令其妻合掌對坐，然後慢慢地說：「西方接引聖眾已經到了，我當走了！」於是端坐而往生。

 

民國　孫蔣氏 出自《淨土聖賢錄易解》

孫母蔣懷瑛居士，法名智達，孫慧甲居士之妻。孫慧甲最初不信佛法，有時甚至謗佛，蔣懷瑛往往從旁委婉相勸。民國二十五年，寶靜法師弘法於唐閘居士林，林長陳慧恭居士，邀請孫慧甲當紀錄，才突然有所覺悟，痛改前非。其妻又協助他懺悔，伺機敦促精進，偕同丈夫皈依印光大師。平日喜歡閱讀弘化社之白話勸世文，手不釋卷。 　　蔣懷瑛體質一向虛弱，民國二十七年後，時局多變故，憂勞成疾，一下子病癒、一下子又發作。所幸丈夫辭官在家閒居，請他講有關淨土法門的各種書籍，常常到了午夜都不疲倦。丈夫認為她體弱多病，勸她早點睡，蔣懷瑛便以「朝聞道，夕死可矣！」來回答他。民國三十一年（西元一九四二年）正月，忽然說：「生死事大，無常迅速，平日修持，固然是屬於往生資糧，而臨終安排，正是往生西方淨土的要件，希望多為我講述臨終一著之事。」丈夫於是拿《飭終津梁》等書為她宣說，聽後悲喜交集。 　　十二月二十一日病危，神識含糊不清，舌頭硬化不能言語。丈夫為她發願虔誠地持誦《法華經》一部，並開示說：「生老病死，誰人能免，不應心中悲傷。恩愛執著以及貪瞋癡乃是往生最大的障礙，自當捨棄。此時千鈞一髮，全在於妳自己作主，西方不遠，後會有期，千萬珍重，努力精進。」蔣懷瑛含笑點頭。隨即小睡片刻，等到睡醒後，心曠神怡，並且能說話。二十五日晚上，忽然囑咐明日早晨請人助念。在床前供奉阿彌陀佛及觀世音菩薩的聖像，自己又再喃喃念佛。隔日早晨看見蓮友都來了，歡喜非常，時時合掌禮佛。至戌時（晚上七～九點），忽然高聲隨眾念佛三聲，安詳而往生，時年三十八歲。二十七日入殮，身體柔軟如生。

 

民國　張啟瑩 出自《淨土聖賢錄易解》

張啟瑩居士，法名弘載，浙江餘姚縣人，一向崇信佛法。民國十六年，皈依三寶，但是因為身體的體質虛弱多病，未能有真實修持。民國十七年（西元一九二八年）中秋，舊疾復發，半夜不方便請人助念，於是索取留聲機及念佛唱片，希望聽聞佛號。家人親屬即為高聲念佛，到了子時，張啟瑩忽然點頭作禮，向父母及妻子面前合掌三拜，表示謝意並辭別，之後立即安詳而往生。 　　張啟瑩命終之後，家人發覺他胸前有溫暖，其父又在他的耳邊高聲殷切地持念佛號，幫助張啟瑩提起正念，藉以助其往生西方極樂世界，等到全身皆冰冷，唯獨頭頂熱度異常。

 

（五）阿彌陀佛是什麼意思？

「助念」送終，是念「南無阿彌陀佛」，平素各大小寺院做功課，甚至人與人見面應答，也是念「阿彌陀佛」，這有何意義？且聽我略加解釋。 　　「南無阿彌陀佛」這六個字是梵語，即是梵天之語，若譯成中國話，「南無」，(Naman-Namo)亦讀作那謨。即歸命、歸依、敬禮、救我、度我之義。阿彌陀佛(Namo’mitabhayaBuddhaya)譯云：無量壽覺；或無量光覺。合起來讀，即是歸命無量壽覺，無量光覺。也可以說：歸命無量壽覺度我，歸命無量光覺救我。 　　善導大師的觀經疏說：南無、即是歸依、投靠義；阿彌陀佛即是其行義，六字洪名意思就是：依靠阿彌陀佛功德力，投靠阿彌陀佛救度，必得往生佛國。 　　還有：「歸依」二字的意思，含有回頭、願生之義，如言： 　　「苦海無邊，回頭是岸」， 　　「放下屠刀，立地成佛」， 　　「放下娑婆，願生淨土」， 　　世俗對於浪蕩江湖，風塵勞碌之人，有句俚語說： 　　「浪子回頭金不換」。 　　天主教和基督教，對人死之後，稱之為「息勞歸主」。都有「回頭」的意思。 　　照佛教的道理，當一個人臨命終時，用「助念」的方法，在亡者週遭稱念「南無阿彌陀佛」，即是含有提醒亡者，了知苦海無邊，回頭是岸，要乘此時機，迴光返照來受度，超生淨土托蓮花。須讓亡者明白，稱念名號，必定往生，順佛本願，必定往生，無疑無慮，必定往生，不論善惡，不論染淨，不論緇素，不論男女，不論身份，不論行業，不論貴賤，不論貧富，一概不論，只要念佛，決定往生。

 

（六）助念的規矩

病者生前已是病苦纏綿，苦不堪言，在將斷氣或已斷氣這段期間，最需要者為「寧靜」，寧靜就可讓死者死得安樂。這時對死者有需要注意的幾點，那是： 　（一）不要移動 　（二）不要哭泣 　（三）不要嘈雜 　（四）肅靜念佛 　　關於第一點，不要移動。因亡者臨終，需要寧靜，如移動他，可能使其身體痛苦，易生瞋心，瞋即墮落。如果想與沐浴或換衫，要在其病重時，預先為之做好，或死後八小時再做亦可，這是需要注意的第一點。 　　第二不要哭泣。親友去世，眷屬哭泣，這是人之常情。但死者剛嚥氣，即對其遺體號叫痛哭，徒增其辛酸難過。不如忍著眼淚虔心念佛，送他到西方極樂世界去，這樣兩皆心安。如果你忍不住眼淚哭聲，可以到另一室去，大哭一場，以舒鬱結，也是權變辦法。 　　第三不要嘈雜。死者斷氣後，許多親友聞訊，到來探視，同時也有許多後事安排，人多嘴雜，你一句我一句，絮絮不已，衝破寧靜；不但影響亡者，也影響念佛人之專一。此時如有事相議，最好請至另一室，或到房外走廊，保持室內寧靜，安詳念佛，使亡者只聽到念佛聲，心念專一，淨念相繼，方是正道。 　　第四肅靜念佛。凡佛教信徒，或非佛教信徒，既知助念之好處，在料知其眷屬壽命已盡，或未斷氣，或漸斷氣，或已斷氣，或者病人預早有吩咐，即開始準備「助念」事，通知助念團友，前來念佛，送其往生。 念佛的方式有三個： 　（一）是用備好的錄音機，一按鈕即可稱念； 　（二）是善友們跟隨錄音機同念； 　（三）是不用錄音機，只幾位善友同念。 　　另有幾點要注意者： 　　（1）人數不必太多； 　　（2）人多時可以輪班替換，免致時間長了辛苦； 　　（3）可以不敲魚磬，免致尖銳聲音刺耳。若必敲時，宜敲細聲，企於離亡者較遠處； 　　（4）不必燒香，可供小小花束； 　　（5）不要擾及鄰座病者，切記切記！ 　　（6）八小時後再移動其遺體。 　　（7）若病房人多不便，可將遺體連床，一併由電梯送至殮房，繼續念佛至八小時後，再為移動。 　　（8）若病者坐化，可任其自然端坐八小時，不必覆蓋任何衣物。惟須注意，不使其坐式傾斜。 　　（9）不必為亡者穿著上好衣服，身上可輕輕覆一淨潔床單。亡者終必埋葬或火化，著華麗衣服無用；可在事前代送人，與之結緣，猶有功德。 　　（10）八至十二小時後，料理一切後事，惟佛號聲仍可繼續。 　　科學昌明，用錄音機領導念佛，固屬方便，但究不若人念為上。最少須有一二人跟錄音機同念，並照顧錄音帶之轉換。轉換錄音帶時，宜小心靜寂，勿使拍拍作響，有擾寧靜。 　　在婆羅州山打根埠，有人為邪崇所擾，善友們用錄音機念佛驅邪。初時，許多人跟錄音機同念，邪崇瞥見金光佛相，急去無踪，人遂清醒。後來時間已久，念佛人相繼離去，錄音機雖開著念佛，但邪崇來擾如故。可見以人念佛為上。

 

（七）曲終人不散該如何？

常言道：「曲終人散」。念佛就是唱的「無生曲」，曲唱完了，人也應該散去了。但也有時並不如此，曲終人不散，要好戲繼續上演，又該如何？這比如助念送往生，佛號念完了，人未往生，反而甦醒，又繼續活了十餘年，這該如何？答：這是好事，是高興的事，是吉祥的事。已死之人，憑念佛功德，死而復甦，不是更好嗎？本來壽命已盡，憑念佛功德，又增加壽命，不是更好嗎？本來原先常有病，憑念佛功德，百病不生，壽命延長，不是更好嗎？ 　　這裏我給諸位說幾個事實做例子。 　　倓虛大師，十七歲時死去一日夜，因許願誦金剛經，得以還陽復甦。此後，在六十至八十五歲期間，病重時，法師蓮友曾四次為他助念送往生，都是仗念佛功德，死而復甦，活到八十九歲才入滅。 　　普通人以為念阿彌陀佛，是為死人念的，對活人是不吉祥的，這是極端錯誤的觀念。你看！各寺廟佛堂，每日五時功課，都是念佛。人與人見面，也是念佛。這不但袪除了不吉祥，而且有大功德！ 　　如人出遠門，要先預備資糧。生佛國去，念佛就是資糧；這叫做「淨土資糧」。一個人能念幾億萬聲佛號，這就是往生佛國的本錢，有了去佛國的本錢，這是值得歡喜的事啊！ 　　須知，念佛是功德事，讓人種德修福，長養菩提，增長善根。世間人沒一個嫌自己的功德過多的，功德善事，做得愈多愈好。念多點佛，作為往生佛國的資糧，臨命終時，預知時至，身無病苦，安詳而逝，蓮華化生，這該是大吉利，大吉祥的事呢！

 

（八）蓮花化生

當一個人世緣已盡時，世俗人稱之為「死」！在佛教稱之為「往生」。「死」的意思，是說這個人沒有了；不存在了。「往生」則不同；往生並不是死，是從此而往彼。 　　例如：從九龍往香港；從香港往台灣；往廣州。這只是主人換了區域，換了住處。也等於搬了家，換了房子，從這所舊房子，搬進另外一所新的房子去。 　　不是嗎？我們每個人的身體，也叫做色殼子，以其有形有色如外殼故，就等於像一所房子，住久了，房子自然就陳舊了，變壞了，這時主人就要換房子了。 　　往生，就是從我們這個污濁世界，蓮華化生，到清靜的極樂世界去；換一個新的世界，換一所新的房子。 　　助念送往生，就是替臨終的主人，打理搬房子事，從舊的房子，送他到新的房子去。這並不是憂惱事，而是歡喜事。 　　憂惱是凡情，歡喜是道情。 　　平時人們指著自己的身體，給起名叫做「我」，這就錯了。身體並不是「我」，而是「我的」！身體是「我」所使喚的一件東西。每個人的清淨自性才是「真我」，「真我」所用的東西，用完了，或用壞了，就要換新的了。

 

《印光大師文鈔》臨終三大要：

世間最可慘者，莫甚於死，而且舉世之人，無一能倖免者，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故捨此身軀，復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪迴之幻苦，證涅槃常住之真樂。 　　其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢難痊癒者，宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，併為助念，俾病者由此死已，即生淨土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就臨終人往生之據，語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。 　　言三要者：第一、善巧開導安慰，令生正信。第二、大家換班念佛，以助淨念。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。如此利益，全仗眷屬助念之力，能如是行，於父母，則為真孝；於兄弟姐妹，則為真悌；於兒女，則為真慈；於朋友、於平人，則為真義真惠。以此培自己之淨因，啟同人之信嚮，久而久之，何難相習成風乎哉！今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。 第一、 善巧開導安慰，令生正信者： 　　切勸病人，放下一切，一心念佛，如有應交代事，速令交代。交代後，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念繫戀之心。須知！自己一念真性，本無有死，所言死者，乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生於善惡道中。（善道即人、天，惡道即畜生、餓鬼、地獄，修羅則亦名善道，亦名惡道。以彼修因感果，均皆善惡夾雜故也。） 　　若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此志誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我係業力凡夫，何能以少時念佛，便可出離生死，往生西方？當知！佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識，教以念佛，或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎？ 　　須知，吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今既歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。又佛昔發願：「若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」以故一切眾生，臨終發志誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣！以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。 　　阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐；吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近於洪爐，即便了不可得。又況業力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎！ 　　如此委曲宛轉，開導安慰，病人自可生正信心，此係為病人所開導者，至於自己所應盡孝致誠者，亦唯在此。切不可隨順俗情，求神問醫，大命將盡，鬼神醫藥，豈能令其不死乎！既役情於此種無益之事，則於念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣！ 　　許多人於父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，此名賣孝，欲世人稱我於父母為能盡孝，不知其天地鬼神，實鑑其心。故凡於父母喪葬等事，過於張羅者，不有天災，必有人禍。為人子者，宜注重於親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎！ 第二、大家換班念佛，以助淨念者： 　　前已開導病人，令生正信，然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。 　　若病尚未至將終，當分班念，應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持。念一點鐘，二班接念，頭班、三班、默持。若有小事，當於默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，歇兩點鐘，縱經晝夜，亦不甚辛苦。 　　須知！肯助人淨念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議！三班相續，佛聲不斷，病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽，心無二念，自可與佛相應矣！ 　　念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句入耳經心，斯易得力。 　　念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清淨；木魚聲濁，故不宜用於臨終助念。又宜四字佛號，初起時，念幾句六字，以後專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念間斷。若值飯時，當換班喫，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念，直至氣斷以後，又復分班念三點鐘，然後歇氣，以便料理安置等事。 　　當念佛時，不得令親友來病人前，問訊諭慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益於病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。 第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者： 　　病人將終之時，正是凡、聖、人、鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡、換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不由主，一動則手足身體，均受拗折扭之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣！隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時，所最得益者，莫過於一心念佛；所最貽害者，莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方，萬無有一矣！ 　　又人之將死，熱氣自下至上者，為超升相；自上至下者，為墮落相。故有「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出」之說。然果大家至誠助念，自可直下往生西方，切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩痛，致不得往生，此之罪過，實為無量無邊。願諸親友，各各懇切念佛，不須探彼熱氣，後冷於何處也？ 　　為人子者，於此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，即是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛正同。《經》云：「羅剎女食人曰：我愛汝，故食汝。」彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎！吾作此語，非不近人情，欲人各於實際上講求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也，真愛親者，必能諒之。 　　頂聖眼天生等者，謂人氣已斷，通身冷透，唯頭頂獨熱者，則必超凡入聖，了生脫死也。眼天生者，若眼及額顱處獨熱，則生天道。心處獨熱，則生人道。肚腹獨熱，則生餓鬼道。膝蓋獨熱，則生畜生道。腳板獨熱，則生地獄道。此由人在生時，所造善惡二業，至此感現如是，非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛，再加眷屬善友助念之力，決定可以帶業往生，超凡入聖耳，不須專事探試徵驗，以致誤事也，至囑至禱。

 

古今大德的勸勉

一、《臨終警策》優曇大師： 　　凡念佛人欲生淨土，每念世間一切無常，成必有壞，生必有死，若不親聞佛法，則捨身受身，輪轉三界，四生六道，無解脫期。我今有緣，得聞正法，得修淨業，惟佛是念，捨此報身，當生淨土，入彼蓮胎，受諸快樂，永脫生死，不退菩提，此乃大丈夫平生之能事也。纔有病痛，正要向前，坦蕩身心，莫生疑慮。直須西向正坐，專想阿彌陀佛、與觀世音、大勢至菩薩、及無數化佛，現在其前，一心念佛，聲聲不絕。於諸世間一切事務，不得思念貪戀，若或心念起來，急稱佛號，於念念中除滅罪障。若病人昏困，不能自念，看病人當方便警策，勸而諭之，如此用心，助令命盡。只此一念，決定往生淨土，命若未盡，自得安寧。慎勿妄起留戀之心，當存自存，當死須死，但辦往生，何須疑慮？ 二、《人生之最後》弘一大師 　　病未重時可服藥，但須精進念佛，勿作服藥愈病之想。病重時可不服藥，應將一切家事及自身，悉皆放下，專意念佛，一心求生西方。能如是者，如壽已盡，決定往生，如壽未盡，病反速愈，因心專誠，能滅除宿世惡業也。若痛苦甚劇，切勿驚惶，因此病苦，乃宿世業障，或轉未來三途惡道之苦，於今輕受，以速了償也。若神識猶清，應請善知識為之說法，盡力安慰，舉病者今生所修善業，一一詳言而讚歎之，令心生歡喜，無有疑慮，自知命終之後，承斯善業，決定生西。 　　遺囑應於健康時書寫，付人保藏，臨終之際，切勿詢問遺囑，亦勿閒談雜話，恐牽動情愛，貪戀世間，有礙往生耳。或坐或臥，皆隨其意，若自覺氣力衰弱，儘可臥床，本應面西右脅側臥，若因痛苦，任其自然，不可勉強。倘自言欲沐浴更衣，可順其所欲而試為之，否則，皆勿強為，免加劇痛苦，破壞正念，不能往生。大眾助念佛時，應請阿彌陀佛接引像，供於病人臥室，令彼瞻視。以余經驗，神經衰弱者，病時甚畏引磬及小木魚聲，因聲尖銳，刺激神經，反令心神不寧，儘用音聲助念，最為妥當。或改為大鐘磬、大木魚，其聲宏壯，能起肅敬之念。或念六字四字，或快或慢，皆須預問病人，隨其平日習慣及好樂而試行之，或有未宜，儘可隨時改變，萬勿固執。 　　命終前後，家人萬不可哭，能盡力助念，乃於亡者有益。若必欲哭者，須俟命終八小時後。命終念佛畢，即鎖房門，防人誤觸亡者。須經八小時後，乃能浴身更衣，若手足關節硬，不能轉動者，應以熱水淋洗，用布攪熱水圍於臂肘膝灣，不久即可活動如生人。殮衣宜用舊物，新衣布施他人，能令亡者獲福。不宜用好棺，做大墳，此皆不利亡人。七七日內延僧薦亡，以念佛為宜，若誦經、拜懺、焰口、水陸等事，雖有不可思議功德，然現今僧眾，視為具文，敷衍了事，不能如法，罕有實益，《印光大師文鈔》中，屢斥誡之！若專念佛，則人人能念，最為切實，能獲大利，家族亦應隨念，但女眾宜在自室或布帳之內，免生譏議。 　　開弔宜用素齋，萬勿用葷，致殺生命，不利亡人。出喪儀文，切勿鋪張，應為亡者惜福。七七以後，亦應常行追薦，以盡孝思。臨命終時，為人生之最後，若未將往生資糧，預備穩妥，必致手忙腳亂，多生惡業，一齊現前，如何擺脫？雖恃他人助念，諸事如法，亦須自己平日修持，乃可臨終自在，勸早預備才好。

 

助念的因果（臨終須知）

有因必有果，有果必有因。我們若能發心幫助他人念佛往生西方，那麼將來我們自己到了臨終的時候，自然也會有發心的人，來幫助我們念佛往生西方。他人因為我幫助他念佛得生西方的緣故，將來他決定會從西方侍阿彌陀佛同來接引，用神力加護我們，令我們不失正念，往生西方極樂世界。還有，我們常常幫助別人念佛往生西方，對於臨終的利害關係，知道得一定最詳細清楚。將來到了自己臨終的時候，就必定能運用過去的經驗，令一切如法，可以沒有一切不如法的事情發生，就決定可以往生西方極樂世界。 　　我們要曉得，如來所以出世，就是為了要度脫一切眾生，令各各成佛。釋迦如來說法四十九年，便是為了這件事；阿彌陀佛發四十八大願，莊嚴西方極樂世界，也是為了這件事。一切通途教理，是仗自力修行的，必須行人完全斷除煩惱，方能出離生死，是難行的法門。淨土法門，是仗阿彌陀佛的願力接引，往生西方極樂世界，不斷煩惱，便出生死，一生之中，圓成佛道，是易行的法門。我們現在幫助人念佛往生西方，是代替如來荷擔了度脫眾生的責任。令得到我們助念的人，往生西方極樂世界。從易行的法門，仰仗阿彌陀佛的願力，很快地出離生死，圓成佛道，是一種最大的功德。這種最大的功德，便是我們成佛的因；將來我們自己，便可以仗了這種功德，也能往生極樂世界，出離生死，圓成佛道。用成佛的因，感成佛的果，這是一定的道理。