序 文
這是由凡夫居士所簡譯的三部因果經,內容詳實、淺顯、易懂,很符合現代人閱讀的習慣,一旦有機會接觸,將會是給予振聾啟瞶,當頭棒喝的作用。同時又收錄劉發泉老師所編著『但盡凡心』當中的佛教因果故事精華集,確實太發人深省,若能從中深入體會,必有意想不到的大轉變,大收穫。對今後做人、處事、生活,提供給自己明確的準繩及邁向人生的光明大道。
最後本書有後記一文,其中特闡明彌陀救度法門、引導末法有緣往生眾生,乘彌陀本願、稱念彌陀名號、往生極樂而成佛之大法,永斷生死輪迴,一生成佛之大道,此乃百千萬劫難遇之成佛大法,期望有緣往生之人,能珍視此一大事因緣,萬莫入寶山,空手而回,那就太對不起自己了。
目前現時代社會,個人主義及功利主義抬頭,人人往往忽略道德人心這個根本,也因為人人逐漸漠視,造成人我之間的距離愈拉愈遠,以致彼此極為陌生、冷淡,沒有任何交集,這是強烈保護個人心態養成的最主要因素。為了彌補這個缺憾,理當大力宣傳因果觀念,不僅要重視因果,力行因果,更要理解因果的真實不虛及重要性。或許有許多自以為我是博士,我是大人物,跟我談因果,這是迷信。這些人只懂得世間的智識技巧,就以為什麼都懂,其實膚淺的很。殊不知我們現今每天生活在因果循環之中,最淺顯也最明白的一件事,就是我們不重視環境保護,過度開發,毫無節制燒煤燃油,產生種種廢氣,這是我們自己種下的惡因,今天就面臨氣候極端變化,酷冷酷熱,這不是『因果』就在現前是什麼?有理智的人,還說因果是宗教的迷信嗎?
如從今起,人人普遍醒悟過來,從上至下,從政府到民間,從兒童到老人,人人將因果實踐在日常生活中,社會風氣必定趨於善良,這是百姓之幸,亦是國家之幸也。
廣 心 合 十
回目錄索引
佛說罪福報應經
我是這麼聽佛陀說的,佛陀在迦維羅衛國和一千二百五十位比丘,一起住在精舍的時候。由於三長齋月及六齋日都已經結束,於是佛陀從禪室出來,和弟子一同前往舍衛國的祗樹給孤獨園。
這兩國之間有一棵大樹,叫做尼拘類樹。樹高二十里,而枝葉覆蓋的面積則有六十里,樹上結的果實非常多。尼拘類吃起來又香又甜,味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果,人民吃了之後,病都會好而且眼睛明亮。
佛陀於是坐在這棵樹下,諸比丘就撿食地上的熟果。吃完之後,佛陀就告訴侍者阿難說:「我看天地萬物,各自都有他們的宿世因緣。」
阿難見佛陀跟他說話,於是趕緊前來頂禮佛陀,跪著問佛陀說:「是怎麼樣的因緣呢?這些弟子大家都想知道。請您敷演講說,以開示度化不知道的人。」
佛陀就告訴阿難說:「善哉善哉,樂於聽聞的人,要專心聽呀。」
佛陀說:「人如果培福的話,就像這棵樹一樣。它的種子只是一粒果核而已,後來漸漸長大,結了果實之後利益無限。」
「能當國王大臣,地位尊貴有權勢的人,都是從禮敬佛法僧三寶中來的。」
「大富豪之人,是從布施中來的。」
「長壽而沒有疾病,身體強壯的人,是因為持戒律之故。」
「長得端正白淨,容光煥發,身手柔軟,吐氣芬芳,人見人愛,令人觀看不厭的人,是修忍辱的結果。」
「喜歡精進修行,不懈怠,樂於培福德的人,是從精進中來的。」
「個性安詳不急躁,言語行為都很審慎的人,是修禪定的結果。」
「有人有才幹,明白事理,通達瞭解幽深之法,能夠把微妙的義理講得很順暢,讓愚蠢的人都能聽得懂,別人聽了他的話,都能再請益且接受他所言,珍重他所說,並廣為宣傳,這種才能是從修智慧中得來的。」
「講話聲音清澈的人,是從歌詠三寶中得來的。」「乾淨清潔沒有疾病的人,是從慈悲心中得來的,因為他前生不用木棍等物打人之故。」
「長得高大的人,由於前世對人恭敬之故。」
「長得矮小的人,由於前世輕視傲慢他人之故。」
「長得醜陋的人,由於前世喜歡生氣怨恨之故。」
「對事物一無所知的人,由於前世不喜歡學習問人之故。」
「生來愚蠢的人,是由於前世不喜歡教導別人之故。」
「啞巴是由於前世謗毀別人的緣故。」
「聾子及瞎子,是由於前世不看經典,不聽講經的緣故。」
「當人的奴隸,是由於前世欠債不還之故。」
「地位卑賤的人,是由於前世不禮敬三寶之故。」
「長得又醜又黑的人,是由於把佛前面的光明遮住的緣故。」
「生在祼體之國,是由於前世在佛寺及精舍衣著不整的緣故。」
「生在馬蹄國的人,是由於前世穿著木屐在佛前喧囂走過之故。」
「生在穿胸人的國度,是由於前世布施作福時,心生悔恨吝惜之故。」
「投胎成麞、鹿、麋、麂等鹿類中之人,是由於前世喜歡讓眾生驚慌恐怖之故。」
「生到龍族裡,是由於前世喜歡調戲,是輕浮人之故。」
「身上生有惡毒之瘡,而總是治不好,是由於前世喜歡鞭打眾生的緣故。」
「人見人愛的人,是由於前世見到人就滿心歡喜愉悅之故。」
「人見人惡的人,是由於前世見到人就臉臭臭的緣故。」
「被官府拘禁,被關在牢內,被手銬腳鐐的人,是由於前生喜歡把眾生關在籠子裡,讓眾生不如意的緣故。」
「生得兔唇之人,是由於前生釣魚,讓魚缺失唇吻之故。」
「不喜歡聽金玉良言,而且吵鬧不休,擾亂別人聽經法的人,後世會成為耽耳狗。」
「雖然聽聞佛法,但是內心不信,以後會生到驢馬之中。」
「慳吝貪心,自己獨食的人,會墮到餓鬼道裡,以後投胎為人,會很貧窮、飢餓,衣不蔽體。」
「自己吃好飲食,給別人吃惡飲食,這種人以後會墮到豬及蟑螂之中。」
「搶奪別人的東西,以後會墮落成羊,被人活生生的剝皮。」
「 喜歡殺生的人,以後會成為水上的浮游蟲,朝生暮死。」
「喜歡偷竊別人財物的人,以後會生成牛馬或做奴隸,以償還偷竊之債。」
「喜歡姦淫別人的人,死了之後會入地獄,男的會抱著灼熱的銅柱,女的會臥在熾熱的鐵床上,以後還會投胎做雞鴨。」
「喜歡說謊並到處宣傳別人過惡的人,死後入地獄中,會被口灌滾熱的銅汁,會被拔出舌頭,以牛來耕他的舌頭。之後還會投胎成鵂鶹、鸜、鵒這類聲音難聽的鳥類中。人們一聽到牠們的鳴叫,都覺得驚怖,說會發生鬼怪災變之事,都詛咒這種鳥死掉。」
「喜歡喝酒,醉後犯了種種過失的人,將來會墮入熱騰騰的大便地獄裡,之後還會投胎成猩猩。出生為人時,非常愚蠢頑固,一無所知。」
「夫婦之間彼此不柔和順從,經常打鬥諍執,彼此互相驅逐的,將來會投胎到鴿鳩鳥類中。」
「貪圖別人力氣的人,將來會生到大象群中。」
「當官吏吃公家飯的人,如果對方無罪,自己卻利用公職之便,侵犯人民,用鞭杖抽打他們,強迫送走他們,手銬他們,使他們投訴無門。這種人死後墮地獄,神識受到極端的痛苦。這樣經過千億年之後,再墮到水牛中。被人穿鼻口,拉車拖船,被人用棍子打、鞭子抽,以償宿世之罪過。」
「不乾淨的人,是從豬投胎來的。」
「慳吝貪心,不廉潔的人,是從狗投胎來的。」
「凶狠暴戾,剛愎自用的人,是從羊投胎來的。」
「輕躁不安,不能忍耐任何事情的人,是從獼猴投胎來的。」
「身上有一股腥臭之氣的人,是從魚中投胎來的。」
「凶惡狠毒的人,是從毒蛇投胎來的。」
「愛好美食,喜歡殺害眾生,而沒有慈悲心的人,是從豺狼狐狸鷹中投胎來的。」
「在胞胎時就死亡,或生下來不久就死亡,或很短命就死,之後又墮落三惡道千萬劫的人,是由於前世喜歡打獵射殺動物,喜歡焚燒山林,喜歡把動物的卵弄破,喜歡捕魚網魚。這種人殺害一切眾生,貪吃牠們的肉,貪圖牠們的皮毛,因此而得短命的報應,世世累劫都墮落惡道,很難有成人的一天,要引以為借鏡呀。」
佛陀說:「凡是作功德,都必須親自燒香、齋食、誦經,不可以請人做功德而不給供養、不發願。好比請別人吃飯,自己卻不吃,因此自己怎能飽而不飢餓呢?」
「要燒香禮拜、潔淨身心,守持戒律,修習禪定收攝心念。佛前燃燈能得聰明,最後能得世間智、出世間智及出世間上上智,而無任何障礙。平常就要燒香、齋食、讀經、布施。能布施的人,可以得到福報,諸天神會幫助他,惡鬼邪神都會離他遠遠的,不敢去侵犯他。」
「懈怠的人,平常輕鬆安穩的過日子,沒有精進修行的心。等到有朝一日生病了,或者遇到不吉利的事時,才想到要去燒香拜佛,說是作福。這樣子諸天神是不會降臨的,因此魔就敢前來騷擾,作種種神變怪異之事。因此之故,應當要精進修行。」
「罪報與福報跟隨著人,就像影子跟著人一樣。我們培福就像下種一樣,收穫的果實猶如尼俱類樹那麼多。尼俱類樹的本來種子,有幾個核呢?」
阿難跪著合掌回答佛陀說:「種子只有一枚的核粒,漸漸長大之後,卻收成數不盡的種子。」
佛陀告訴阿難說:「只布施一個,卻獲得萬倍的報酬,這句話一點也不假。」
佛陀於是說偈頌
賢明的人樂於布施天神自然扶持此人
布施一種回報萬種生活安樂壽命長久
今日起布施的善人獲得福報不可限量
將來皆能證成佛果度脫十方無量眾生
佛陀告訴阿難說:「世人愚蠢無知,只能用有生死的肉眼來觀看一切,而不能透徹了知罪業及福報的根本。我用道眼觀看無數劫以來一直到今天,眾生的罪福報應,清楚得猶如觀看手掌中的珍寶琉璃,內外都透明清澈,沒有任何疑惑不明之處。」
阿難整理了一下衣襟之後,為佛陀作禮然後問佛陀說:「您說的這些法,應該用什麼名字來稱呼比較適當?」
佛陀告訴阿難說:「這部經叫做︽五道輪轉罪福報應經︾,如果有善男子及善女人,能讀誦這部經,而且廣為宣傳的話,功德無量。他們能夠見到賢劫中的一千尊佛,並能追隨供養賢劫千佛。他們不會墮落三惡道,也不會生在八難處見佛聞法有障難之八處:一、地獄,二、餓鬼,三、畜生,四、北俱盧洲,五、長壽天,六、聾盲,七、
世智辨聰,八、佛前佛後會獲得滅盡定註。」
佛說完這部經時,有五百位比丘證了羅漢果。在樹下的諸天龍神及一萬二千名清淨信士,六千名清淨信女,也都證得道果,他們都向佛陀頂禮之後,各自散去。
註 滅盡定:又名滅受想定,是九次第定之最後一定,已斷生死煩惱,為聖者之道。
佛說鬼問目連經
我是這麼聽聞佛陀說的,有一次佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園的時候,有一天傍晚時分,目連尊者從禪定起來之後,就到恆河水邊經行,看到餓鬼道的眾生,每個都受到不同的罪報。這時諸餓鬼看到尊者目連,都起了恭敬心,向尊者請問自己受報的因緣。
一個鬼問道:「我一生下來,就經常頭痛,到底是什麼原因?」
目連回答說:「你前世為人時,喜歡用手杖打人的頭,所以現在受餓鬼報,將來還要受地獄報。」
一個鬼問道:「我一生下來,財產就很多,但卻喜歡穿破爛的衣服,到底是怎麼回事?」
目連回答說:「你在世為人時曾經布施修福,後來又後悔,所以現在受餓鬼報,將來還要受地獄報。」
一個鬼問道:「我一生下來,就經常居無定所,老是睡在街邊巷道,怎麼會這樣呢?」
目連回答說:「你在世為人的時候,有客人到來借住,你不肯答應。等到客人已經不想住了,你又很生氣,因此之故現在受餓鬼報,將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我吃不到五斗之量,但卻老是不能飽,到底犯了什麼過失才會如此?」
目連回答說:「你在世為人時,請人吃飯也總不讓人吃飽之故,所以現在受餓鬼報,將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我一生下來,肚子就大如甕,咽喉細如針孔,吞不下食物,以前曾經造過什麼罪,才會受到這種報應?」
目連回答說:「你在世為人時當聚落的領袖,而你卻仗勢欺壓百姓,隨便打人,強迫別人供給你美好的飲食,所以現在受餓鬼報,將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我一生下來,男性生殖器就生瘡發爛,痛得無法形容,到底曾犯了何罪以致如此?」
目連回答說:「你在世為人時,曾在佛寺這種清淨地方行淫,所以受此報應,將來還會受地獄的果報。」
一個鬼問道:「我這一生,有很多兒子,長得都很端正令人喜愛,但是全都早死,我一想起來就肝腸寸斷,到底是什麼原因?」
目連回答說:「你在世為人時,見到自己的兒子殺生心裡很歡喜,還和他們一起吃被殺眾生的肉。由於殺生的緣故,兒子都得到短命早死的果報,而你由於心喜他們殺
生,所以現在得到哀傷之痛,將來還要到地獄受報。」
一個鬼問道:「有一條牙齒銳利,兩眼發出赤光的大狗,經常來咬我,到底怎麼回事?」
目連回答說:「你在世為人時喜歡帶狗打獵,殘害眾生,沒有一點慈悲心,將來還要受地獄之報。」
一個鬼問道:「有一個人老是拿一把利刀,來割我的肉,一直到把我所有的肉都割盡為止,而不一會兒,我的肉又再生出來,這人又會來割我的肉,真是把我給痛死
了,究竟我犯了何罪?」
目連回答說:「你在世為人時,喜歡殺割眾生的肉,沒有一點慈悲心,所以受此報,將來還要下地獄。」
一個鬼問道:「我全身到處都疼痛不堪,到底是怎麼回事?」
目連回答說:「你在世為人時,喜歡捕魚,而且往往把網捕到的魚,丟到沙土上讓他們受很大的痛苦而死去,所以現在受到這種報應,將來還要到地獄去受苦。」
一個鬼問道:「我一直都很笨,什麼都不知道,為什麼會這樣?」
目連回答說:「你在世為人時,喜歡半勸半強迫灌人酒,令人喝醉而糊里糊塗,所以現在很笨,將來還會受地獄之報。」
一個鬼問道:「我常常覺得又熱又渴,走在路上見到恆河,就想投入河水以消熱渴,但是我一走入水裡,身體馬上就被燒得焦爛,而且焦爛的肌肉還會掉下來露出骨
頭。雖然很渴,但是只要喝一口水,腹內五臟就會被燒得焦爛,實在痛得無法忍受。我究竟犯了什麼罪?」
目連回答說:「你在世為人時,喜歡放火焚燒山林川澤,殘害眾生的命,所以現在受此報應,將來還會到地獄受罰。」
一個鬼問道:「我常常覺得又餓又渴,想要到廁所拿大便來吃,但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我,讓我沒辦法靠近廁所,為什麼會這樣呢?」
目連回答說:「你在世為人時是佛寺的住持,有其他的比丘來作客,你很吝嗇不請人吃飯,等客比丘走了之後,才和其他舊住寺的比丘用餐,因此獲得這種報應,將來還
要到地獄受罰。」
一個鬼問道:「我身上到處粘著一些又臭又髒的東西,當我飢渴得沒有辦法的時候,就會自動去吃這些污穢之物,我曾經犯了什麼罪嗎?
目連回答說:「你在世為人時是修梵天法的婆羅門族,有一天,有一個修行人,過了中午吃飯的時間之後,來向你乞食。你就想了一個法子,讓他以後不會再來向你乞
食,於是你就把他的鉢拿來,先把大便裝在下面,上面則用飯蓋住。這個道人就把鉢拿回住處。把手臉洗乾淨之後,準備用餐,而這時鉢裡的飯已經髒臭
得令人不敢靠近了。因此之故你現在得此報應,將來還會墮入糞屎彌梨地獄受罰。」
一個鬼問道:「我一生下來,肩膀上就有一個銅瓶,裡面裝滿了銅汁,我的手會自動捉著銅杓把銅汁舀出來,往自己頭上澆,真是痛苦不堪,究竟是何原因?」
目連回答說:「你在世為人時是當佛寺管僧事的維那,你把一瓶酥藏起來,等客僧走了之後,才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產,一切的人都有份的,
由於你吝惜僧伽的共有物,所以受此報,將來還會到地獄去受報。」
一個鬼問道:「我一直不是登刀山劍樹地獄,就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄裡,不停的受種種苦,這是什麼原因?」
目連回答說:「你在世為人時是天神廟的住持,你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神,你把三牲的血肉灌灑四方的時候,向人宣稱說,你們也這樣祭祀天神的話,就會
大吉大利。由於你散布這種邪魔妖孽之語,欺騙父母百姓,所以會墮入地獄受罰。」
一個鬼問道:「我經常不停的吞鐵丸,究竟是為什麼?」
目連回答說:「你在世為人時是個沙彌,有一天你拿乾淨的水做石蜜漿。趁工作之便,你偷偷把堅硬大塊的石蜜,敲打了一小塊下來,就是因為僧未食,而你先盜食了這
一口之故,而獲得地獄之報,你將來還會經常吞鐵丸。」
目連尊者和餓鬼說完了他們的前世因緣之後,就回到耆闍崛山。佛陀就把目連和餓鬼之間的問答,說給弟子們聽,大家聽了之後,向佛陀頂禮告辭,並謹記教誡,不敢犯同樣的錯誤。
長阿含經
佛陀告訴比丘說:「一切人民所居住的房舍屋宅,通通都有鬼神居住其中,沒有任何一所舍宅是沒有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口,屠宰場、市集及山丘墳墓,也通通都有鬼神居住其中。這些鬼神都以所依止者為名字,譬如依附此人,則以此人為名,依附村落就以村落為名,依附城鎮就以城鎮為名,依附國家就以國家為名,依附土地就以土地為名,依附山岳就以山岳為名,依附河川就以河川為名。」
佛陀告訴比丘說:「一切的樹木,即使樹幹小得像車軸一樣,也都有鬼神依止其上。一切的人剛生下來時,不管是男是女,也通通都有鬼神跟隨保護。當人快死的時候,守護他的鬼,就會把他的精氣攝走,這時人就死了。」
佛陀告訴比丘說:「如果有外道的修行人問你們說:各位賢人呀,若是一切的男女剛生下來的時候,就都有鬼神跟隨保護,死的時候,守護的鬼神就把他們的精氣攝走,他們才死。如果真是這樣的話,現在有的人為什麼會被鬼神騷擾,有的又不會被鬼神騷擾呢?
「 如果他們這麼問的話,你們就應該回答說:世間上的人,有的作非法的事,他們是非不分,邪見顛倒,造十惡業。像這一類的人,幾百人或幾千人,才會有一個神來保護他們。譬如一群群的牛羊,上百頭或上千頭,才有一個人來守牧。人類的情形也是一樣,做非法的事,邪見顛倒,造十惡業,這種人成千上百,才有一個神來看護。」
「如果有人修行善法,知是非善惡,有正知見,造十善業。這樣的人即使只是一位,卻有成千上百的神保護。譬如國王及大臣,是由成千上百的人來衛護的。鬼神法也一樣,修行善法,造十善業的人,只要有一人,就有百千的神來衛護他。因此之故,世間的人,有被鬼神騷擾的,有不被鬼神騷擾的。」
(編者按:此︽長阿含經︾是佛依小乘佛法所說的,人間肉眼所不能見的真相。但另依大乘佛法所說,又另是一種完全不同的境界,尤其是專修念佛求生西方之人,佛說,此念佛人,常得六方恆河沙等佛共來護念,故名︽護念經︾。其所得功德利益更為究竟殊勝無比,此不可不知也。)
佛祖救命
有位辟支佛,在曠野絲瓜棚下打坐,每當要入定時,就受到一個喊「佛祖救命!」的聲音干擾,無法入定,於是使出天耳通來,循著聲音來處追蹤下去,發覺這聲音竟然是由地獄傳上來的,訝異之餘,他又使出宿命通,想探個究竟。為什麼這個聲音竟能從地獄傳到人世間來?追究的結果,原來是這樣的:
有個鄉村,村裡住著一位王先生,祖上留給他不少財富,他為人卻極吝嗇,天天以數這些財寶為樂,不要說拿些布施貧苦大眾,就連對親人也極為刻薄,因此僕人一一求去,親人也避而遠之。」
如此匆匆七十歲月,如果說他這一生也有過善行,只是在一次寒冬夜裡,有位出家人,飢寒交迫,路過他家門口,求化一餐,王先生捨不得供養飯菜,隨手撿了一條已爛掉一半的地瓜,往他鉢中一放,就很不耐煩的打發他走。這位出家人,卻因有這半條地瓜充飢,免於餓死 。
王先生死後,陰司追功究過,判他要在貪心地獄受苦,每在受苦時,他就拚命喊 「
佛祖救命!」:
由於他在世時,曾有布施半條地瓜給出家人的功德,所以聲音能傳到人世間。辟支佛了解緣由後,隨即扯下一條絲瓜藤,使出神通力往地獄垂下,欲救他脫離地獄之苦。王先生喊「救命」之際,突然覺得眼前逐漸明亮,抬頭看到一道亮光直射而下,亮光中有根絲瓜藤慢慢下垂,便急急忙忙抓著往上爬,但正當王先生起勁爬著時,偶爾往下一看,竟發現同一層地獄的其他受苦人,也同樣拉著這條藤在往上爬著,他心中一想:
「這條絲瓜藤是我求佛祖得來的,只有我有資格用;何況這條藤太細了,萬一大家都跟著爬,負擔太重,斷了怎麼辦呢?」
因此,他用腳拚命往下踩跟著爬上來的人,口中大罵著:
「
這是我求來的,你們沒資格使用!」
就在他發出這瞋恨心時,絲瓜藤突然起火燃燒斷掉,攀在這條絲瓜藤上的人,又全墮入原先的地獄中去了。從此以後,王先生在地獄中,不管他再使出多大的氣力喊「佛祖救命」,在人世間的辟支佛,都聽不到他求救的聲音了。
心量的大小
以前有位法師,新收一個徒弟。一天,師徒二人在路上走,師父在前面,徒弟背著行囊跟在後頭。
徒弟自拜師學佛以來,師父雖很認真教授佛理,指導禪定,但總覺師父並沒有教他如何去度眾生的方法。
「學佛就是要做不請自來的菩薩,廣說佛法,度盡有緣眾生。」
徒弟自己心想: 「我將來一定要做個大乘的菩薩。」
師父已神通成就,能知徒弟的發心,深覺慚愧,自言道:「我出家學佛那麼久,竟然不如一個剛出家就能發大心的小沙彌。」隨即要他徒弟走在自己前面,並把行囊拿過來自己背。徒弟對師父的這些行為,雖覺得很訝異,但看到師父一付很堅決的態度,只好依從不敢違逆。
走著走著,徒弟又再想:
「當菩薩確實很辛苦,除了要廣修六度萬行,難行能行外,還要歷經三大阿僧祗劫的長時間,才能完成道業,倒不如簡單修個自了漢算了,進入涅槃城中,自享涅槃之樂,又何必辛苦去管他人生死的事。」
此心一起,師父馬上知道徒弟退了道心,往前一個箭步,把徒弟拉到自己後面,行囊又交還給徒弟去背。
徒弟被他師父忽要他走在前面,忽又要他走在後面,弄得一頭霧水,只好請師父說明原因。
師父告訴他說:「原先你發大心,要做不請自來的菩薩,廣度眾生,我實在不如你,理當替你背行囊跟在你後面。可是後來你退了菩薩心,只想做個自了漢,那還不如已證羅漢果位的我,理當背行囊走在我 後面。」
這位徒弟聽後,徹底了解一個修行者發心的重要性,此後即精進菩薩道,再也不敢生起退心。
屠夫老吳的門簾
老吳世傳以殺豬為業,勤奮的工作,也累積些財富,娶了鄰村一位漂亮的莫氏小姐為妻。因莫氏自小深信佛教,深知殺業罪重,故屢勸丈夫
改行,但老吳因一方面此業是祖上家傳,故捨不得改;二方面,自己本身除殺豬的技術外,並無其他專長,要換業改行實在不容易,所以一直遲遲未見行動。
莫氏勸他多念佛消業,可是老吳生來好懶又沒耐性,念一天忘三天,甚至故意找理由推託。其妻憂心忡忡,除了自己早晚多念佛,替丈夫消業障外,還想了一個不得已的方法,即在自己房門上,懸掛一排長串珠簾,每當丈夫要進門,一定要先撥開珠簾,才能開門進來,就在此時,珠簾的珠子與珠子相撞擊時,會產生一種清脆的聲音,莫氏要求丈夫,每聽到這個聲音,一定要念「南無阿彌陀佛」十遍以上才能進來。老吳認為只要念個十來聲的佛號,並不是什麼困難的事,何況一想到是為房內漂亮的妻子而念的,心中也樂於從命,久而久之,竟習以為常。
寒暑易過,無常迅速,老吳雖有妻子為他念佛消業,終因殺業重而折壽,黑白無常把老吳的神識帶到閻羅王處,論罪的結果,老吳應在「割截地獄」中受刑。號令一下,當左右鬼差提叉拿戟時,因叉戟上綁有鈴鐺,其響聲與老吳房門的珠簾撞擊聲相近,老吳隨即憶起妻子的規定,馬上合掌恭念「南無阿彌陀佛」聖號,鬼差的叉戳進老吳的身體時,卻被朵朵蓮花托著,老吳看到這種情景,更加緊用功拼命念佛號。此時,地獄中現出一束光明,阿彌陀佛與諸聖眾,從光中而現,並有蓮花自然地托在老吳的腳下,迎接老吳往生西方極樂國土。閻羅王與諸鬼差們,親見此景,無不恭敬合掌,讚嘆不已!
家裡的兩尊菩薩
以前家有一 裡位 的名 楊
黼的人,離別雙親到四川想去拜訪無際菩薩,在路上碰到了一位老和尚,
老和尚問他說:「你要去哪裡?」
「想去四川拜無際菩薩為師。」
「與其去找菩薩,還不如去找佛!」
「哪裡有佛呢?」
「你回家時,看到有個人披著毯子,穿反了鞋來迎接你,記住!那就是佛。」
楊黼依照老和尚的吩咐,不去四川返回家裡,在抵家門時,已是深夜,他的母親已睡覺了,一聽到兒子叫門,高興得來不及穿衣,便披上毯子當外衣,匆忙中,拖鞋也穿錯了腳,趕緊來迎接兒子,楊黼一看到母親這種情形,立刻大悟,此後他在家專心侍奉雙親,並寫了一大部的孝經註。
難
佛在世時,阿難是佛陀的隨身侍從,故常隨佛陀外出托缽、講經說法或赴宴,所以被譽為「多聞第一」有一次,佛陀走在舍衞城東的半路上,看到前面有一位老婦人走過來,即跟阿難說:「那位老婦人是跟我同年同月同日同時出生的,卻與我連見一面之緣都沒有!」
阿難聽了佛陀的話後,心中好生疑惑,明明就在前面而已,怎麼會無緣見面呢?阿難一者是起了憐憫之心,一者也是要證明一下,究竟是真實嗎?就一而再,再而三,請求佛陀走到那位老婦人面前,好讓她見佛陀一次面,以結個善緣。
佛陀也正想證明給阿難看,此事是真實不虛。隨即往那老婦人方向走去,哪裡知道,她即側過面去,佛陀再轉個身朝著她走去,不料她仍舊另轉過一個方向去。佛陀連試數次,依舊如此,連見佛陀一面之緣都沒辦法。
阿難看到這一幕,除深信佛語不虛外,直感歎:業力之大真不可思議!
黃庭堅的前世今生
黃庭堅是北宋啟宗元祐年間有名的詩人,也是一位孝子。在他一生中,曾發生一些很有趣的故事。
從小以來,黃庭堅就不知為什麼,很喜歡吃芹菜炒麵,而且常作同樣的一個夢,就是到鄉下的一間小茅屋去,那裡會有一位老婆婆,很殷勤
地招待他吃芹菜炒麵,這件事常使他大惑不解。
某年,中舉後的黃庭堅,被派去作縣官。有一天中午午睡時,又作了跟以前相同的夢,所不同的,是這一次所作的夢,看得很清楚,是由本縣縣城出去的,所經的路線,記憶格外分明。進入那間小茅屋時,仍然看到自己最愛的芹菜炒麵,在老婆婆殷勤招待下,一口氣吃下三大碗,正在品味著猶留在口中的芹菜味時,突然夢醒了。黃庭堅很肯定,今天中午沒有吃過芹菜,那為什麼會有這股芹菜的香味呢?是夢呢?還是真的?左思右想實在不得其解,既然通往小茅屋的路線記得很清楚,乾脆下午請個假,以探個究竟。
循著夢中的路線,很容易地就找到了前往小茅屋的路,不僅路很熟,甚至前面還沒到的路景、叉路、小橋等等,均能瞭如指掌。最後出現的小茅屋,與夢中所見的,完全相同。敲門後應聲而來開門的,正是夢中招待黃庭堅吃芹菜炒麵的那位老婆婆,甚至剛才在夢中自己來吃掉的那三碗芹菜炒麵,仍擺在屋中的一處供桌上。
黃庭堅請教這位老婆婆說:「供桌上的三碗芹菜炒麵,是在拜什麼人?」
老婆婆回答說:「今天是我的女兒去世二十五週年的忌日,每年在她的忌日,我都會炒了三碗她生前最愛吃的芹菜炒麵,來當作祭品,今年我也沒例外。」
「您女兒去世那麼久了,為什麼您老人家仍舊還在祭拜她呢?」黃庭堅很好奇地問著。
「這個你就有所不知了,」老婆婆說:「我女兒生前不肯結婚,只愛吃素拜佛,天天誦一本叫︽金剛經︾,在三十歲那年她就死了。在臨死之前,她告訴我說
:『二十五年後,她會再回來陪我度過晚年。』她真愛說笑話,人死了就是死了,怎能再回來呢?若她說的話真的有靈信,今天就是她死後滿二十五週年了,現在也該回來啦!怎麼到現在都沒看到她半個人影呢?」
黃庭堅再請問:「您女兒生前有沒有留下什麼遺物?」
「她留有一個木箱子,說她二十五年後會回來開這一個箱子。我也寧願信其有,所以把它保存得很好。」
老婆婆順手拉開女兒生前臥室的門簾,箱子就放在她生前的臥室裡,可以看得一清二楚。
此時的黃庭堅,似乎前世的情景,一幕一幕如電視的連續劇,歷歷分明地演過一遍。老婆婆仍繼續說著:
「開這箱子的鑰匙不知放在哪裡,所以我也不知道裡面放些什麼東西?」黃庭堅順手拿了一把椅子,墊在腳下,右手沿著屋上的第三根樑柱摸去,隨即找到了開木箱用的鑰匙。
木箱子打開了,最上面是一本手抄的<金剛經>,<金剛經>底下,壓著一篇已經寫好的文章,打開一看,黃庭堅楞在原地好久好久說不出話來,原來這一篇文章,正是與他中舉時所寫的那篇文章,無一字差錯。
黃庭堅把前世的母親,迎回官府奉養,猶如對今世母親一樣的孝順。
長壽的小沙彌
在一座幽靜的樹林裡,住有修行者師徒兩人。師父已得六神通,能知宿命。徒弟才出家不久,是一個年僅八歲的小沙彌。有一天,師父入定,知道小沙彌的壽命僅餘七日,他想,與其讓他在森林中,不如把他遣回家去好。就對小沙彌說:「你離開故鄉,已經好久了,家中的父母親,一定很掛念。你現在暫時可以回家,等過了十日再來。」
沙彌聽師父說他可以回家去看父母,滿心歡喜,就拜別師父回去了。
途中,碰到下雨,雨水很大,路旁的一個螞蟻洞,看看就要被雨水所侵襲,沙彌想著:「師父常說,做佛弟子,有兩件事要切實奉行;第一,慈悲的心腸;第二,保護眾生的生命。」因此,他恐怕雨水流進洞內,傷害許多小生命。於是用手在洞口挖土,做了一條小水溝,讓水繞道而行,不傷害一條小生命。
沙彌回到家裡,安然無事地過了七日,第十日清晨,即趕回森林。師父遠遠看見沙彌回來,奇怪他為何沒死,是不是死後的鬼魂來找,就再入禪定,觀其所以,見沙彌救螞蟻的一段善事,才延壽不死。
沙彌來到師父座前,跪拜頂禮,師父問他道:「你作了大功德,你知道嗎?」
「弟子奉命回去,七日都在家裡,並未作任何功德之事。」
「本來你的壽命,只能活到前天,因為你回家時,在路中曾救過無數螞蟻的生命,以這護生的仁慈功德,你的壽命又增加了八十年。」
沙彌聽師父說了這救生的因果,很是欣喜。從此,更加勇猛精進修行,愛護生命,後來就證得羅漢果位。
慈悲三昧水懺的緣由
唐朝懿宗咸通年間,有位悟達國師,亦就是知玄和尚。在他未顯達被封為國師以前,就是年少參訪叢林的際遇裡,有一次,到了長安京都的地方,掛單在某一不知名的寺裡,不期而遇到一位僧人,也正好住在該寺。那位僧人是一位病僧,他生的病叫迦摩羅的惡病,通身生瘡,而且發出衝鼻難聞的穢氣。自然誰都厭惡和他來往,但是知玄和尚和他住在隔壁,卻憐愍他的病苦,常常照顧他,連一點點討厭或躲避的顏色都沒有。
時間在不知不覺中過去,那位病僧的病也好了,但由於環境的影響,大家不得不分開,臨別的時候,那位僧人因為感激知玄的德風道義,就對他說:「我要走了!可是你以後一定會有難臨身,如果到了那時,你不妨到西蜀(即今四川)彭州九隴山來找我,我會設法來解救你的災難。請您記住,山上有兩棵大松樹連在一起,就是我居住地方的標誌。」說完就離去了!
以後,知玄和尚因為德行高深,為當時的唐懿宗十分崇敬,就封他為悟達國師,住持安國寺,德名益彰,誰都知道安國寺住著這麼一位高僧。何況唐懿宗還親自移樽就教。適巧,有南方國家進貢沉香木寶座,唐懿宗自己捨不得用,就賜給悟達國師,國師欣然接受,而且還很高興很滿意地使用它。不料從這時候開始,在他的膝蓋上生出一個人面瘡來,有眉毛有眼睛有口有齒,樣樣齊全,與人面一模一樣。每天飲食餵他,都能像人那樣開口啖食,自然痛苦難當。於是召請了各地的名醫,但都束手無策。
就在這個時候,悟達國師突然記起,過去同住在一起的那位病僧,臨別所說的話果然應驗,於是忍痛前往西蜀入山去尋找。有一天,來到西蜀,天色將暗,傍晚就要到來,山路既崎嶇又難行,進也不是退也不是,正在徬徨不知所措時,忽然看到了兩棵並立的松樹,直入雲霄,心中大喜,知道昔日相約之事並非虛假,迅速趨前走去,
但見高樓廣殿,金碧輝煌,那位僧人已站立在門前等著悟達國師的到來,兩人久別重逢,相談甚歡,那僧人很誠懇地留他住下,國師便把所患的怪病及痛苦一五一十地相告之,那位僧人對他說:「不要緊,我這兒山巖下有清泉,等到明日天亮後,去洗一下就會好的。」
等到第二天清晨,那位僧人派了一位童子來帶路,引領國師到山巖下清泉處,國師剛要用手捧起泉水,準備來洗人面瘡時,不料人面瘡竟然出聲大喊:「慢點洗啊!國師您知識廣博見解深遠,可說是精通古今學問的人,但不知曾否讀過西漢書上,袁盎與晁錯傳記呢?」國師回答說:「曾經讀過!」人面瘡就帶著譏諷的口氣說「您既然讀過了,為何不知道袁盎殺晁錯的:事!」
此事的前因後果是這樣的:袁盎是漢楚人,文帝時為郎中,淮南王很驕慢,袁盎奏請皇帝削去他的封地,皇帝未允諾。在同朝為官的晁錯,其為人耿直不阿,學申商刑名的法學,文帝時,為太子掌故,奉命受尚書於伏生,後升遷為太子家令,當時被稱為智囊人物。袁盎一向不喜歡晁錯,兩人不同坐、不交談,到了景帝即位,晁錯為御史大夫,專掌理官吏貪瀆案件。正巧,袁盎接受吳王的財物一案,被起訴而廢為平民,兩人寃仇又加深一層。後來,晁錯也提議削減諸侯封地,因而引起吳、楚等七國造反。他們就以討伐晁錯來為借口,景帝無對策,只好速召袁盎回朝共議,袁盎此時借機建議斬晁錯來向吳、楚七國謝罪,亂就可平定。景帝真的聽從這個建議,晁錯也因而被腰斬於東市,其寃恨之深,可以想像而知的。
人面瘡繼續說:「往昔的袁盎就是您,而晁錯就是我。我累世都在尋求報復的機會,怎奈您十世以來,都是身為高僧,戒律十分精嚴,自然冥冥之中有戒神在旁守護,我雖想要報復,卻無法靠近您的身邊。一直等到現在,由於您接受皇帝的無上的恩寵,待遇過分豐厚,已經到了奢侈揮霍的地步,動了沽名釣譽的心念,無形中陰德已經虧損,由於這個緣故,我才能接近您、傷害您。現在,因蒙受出世聖人迦諾迦尊者出面來調解,賜我三昧法水,令我解脫,那麼我們之間的宿寃,也就到此一筆勾消,從今以後,我不再和您為難作對了!」
悟達國師聽說後,非常震驚恐慌,已經嚇得魂不附體,連忙掬起泉水洗去人面瘡,忽然感覺一陣刺痛入心骨,已暈絕在地不省人事。過了好久才甦醒過來,急忙察看左膝,人面瘡已不知去向了!由此遂明白聖賢混跡世間,不是凡情所可以測度的。國師想再瞻視禮敬,然而回顧金碧輝煌的崇樓寶殿,已杳然無蹤影,那能看得到呢!
於是就在山巖下,建一草茅庵,撰寫這部『慈悲三昧水懺』,終老此處自修,不再出山,後世人即在此處,修建成一個大寺院。
梁皇寶懺的緣由
在我國南北朝時,南朝有一位梁武帝,平時喜聞佛法,自己亦數度想出家而未遂,他曾有一段與達摩祖師的對話留傳千古,此懺就是因梁武帝的皇后郗(ㄔ)氏而結集的。
話說郗皇后死後數個月,梁武帝常思念追悼她,白天則鬱鬱不樂,晚上更難以入眠。有一天,在寢宮內,忽聽到宮外有騷動之聲,注意一看,原來是一條大蟒蛇盤據宮殿上,兩顆圓滾滾的大眼睛,加上露齒吐信的大嘴巴,朝著梁武帝而來,武帝大驚失色,但又無處可逃,在不得已的情形之下,只好鼓起勇氣,對著大蟒蛇說:「朕的宮殿警衞森嚴,你們蛇類不可能在此生存的,想必是妖怪,要在此向我作祟?」沒想到那條大蟒蛇竟然開口說人話說:「陛下!請不要驚慌,妾並不是別人,就是郗氏所變成的蟒蛇身。因妾在世時,心常嫉妒後院六宮,手段慘毒,一發怒,動則殘殺他人,毫不留餘地,因此死後墮為蟒蛇身,沒有東西可以吃,無有窟穴可以庇體,飢寒交迫,體力不支。又因鱗甲多片,蟲蟻自然來啃咬,如錐刀刺股,痛苦難當,今因我是大蟒身非小蛇,故能變化而來,並不會因皇宮深殿所能阻撓。由於感念陛下往昔對妾的眷顧厚愛,故託著這個醜陋的形體來見陛下,祈請陛下作一件功德,迴向給我,以拯救我於大蟒身之苦!」
武帝聞言,放聲大哭,答應蟒身郗氏皇后之所求,大蟒突然就不見了。第二天清晨,武帝遂召集眾出家人到宮殿來,告訴他們此事之始末,問眾出家人,有什麼最好的方法,來贖救蟒身郗氏皇后之苦。當時高僧誌公回答說:「唯有禮佛求懺悔一途可作!」武帝同意他的說法。於是,集眾之力,搜集各佛經,錄其名號,武帝並親自撰寫懺悔文,共成十卷,皆摘錄佛語,去其閑詞,並為蟒身郗氏皇后作懺禮。事過多日,又有一天,武帝在宮室內,忽聞異香撲鼻,良久不散,初不知從何而來,武帝因而抬頭一看,一位天人佇立在空中,儀容端莊,容貌俏麗,對武帝說:「妾乃蟒身郗氏蛻變後的樣子,得蒙陛下為妾所作功德,今已轉生到忉利天宮,今天特以本來面目,向陛下證明此事。」隨後,一再地向武帝殷勤致謝,合掌而退!
神通力與業力
在佛陀的弟子中,有神通的非常之多,但目犍連的神通力是無人能比得上他的。佛陀雖不許弟子顯異惑眾,但對目犍連的神通卻常常稱許,因為目犍連在過去生中,有一段微妙的因緣,發願來生要求得神通以度眾生。
有一天,佛陀的祖國迦毗羅城,遭到憍薩彌羅國琉璃王的侵略,佛陀為了救助祖國及族人,曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍,前兩次雖被佛陀所擋回,但並沒有熄滅琉璃王報仇的恨心和侵略的野心。在第三次時,琉璃王不顧一切,仍揮大軍而過,佛陀深知此中的因果業報,已盡了力而無法挽回,只好由他去。
可是,目犍連尊者的神通力,尚無法了解到無盡的業報,當他得知琉璃王大軍包圍迦毗羅城時,很激動向佛陀說:「佛陀!迦毗羅城受到琉璃王的攻打,我們也應該出點力來幫忙。」
佛陀深知目犍連的心意,很慈祥地回答說:「目犍連!釋迦族中受宿世的罪業之報,這是共業所感,你是無法為他們代受的。」
目犍連尊者聽了佛陀的話後,雖然知道這是事實,但他又想到他自己的神通力也不可思議呀!何不試一試用神通力來營救城中的釋迦族呢?
當時,琉璃王用了百萬大軍來圍城,連圍三圈,圍得水洩不通,什麼人都無法進出。唯有目犍連運用神通力,飛騰而過毫無阻攔。進入城中,在釋迦族中,找了五百優秀的人物,攝裝在缽中,又再由空中飛出城外,來到佛陀的所在,想在佛陀面前再展現一次,神通力的不可思議,即向佛陀說:
「佛陀!我已運用神通力攝裝五百優秀釋迦族人在缽中,帶出城來了!」
「目犍連!你應該相信業報力之不可思議,現在你可以打開缽來看看!」
等不及佛陀說完話,目犍連已急著打開缽中一看,大驚失色,原來藏在缽中的五百釋迦族人,都化成為血水了!這時,目犍連才完全覺悟到,佛陀所說的因緣果報法則,是不可違背的,就算是有神通,也敵不過業力。
不昧因果
唐時百丈禪師,因立了「百丈清規」,被佛教寺院奉為圭臬而聞名。在他做住持時,工作比什麼人還賣力,他那句「一日不作,一日不食」的話,更成為佛教各寺廟的格言。這裡有一則,關於他曾幫助一個老狐狸求道的故事:
每次百丈禪師上堂講法時,總是有一個不認識的老人,跟著和尚進入法堂來聽講。有一天,大家都走了,只剩那位老人逗留不去。百丈便問他是誰?他說:「實不相瞞,我不是人。在很久以前,迦葉佛的時候,我本是這山上的方丈。因有一次,一個學生問我:『修行高的人,是否還會落入因果的法則?』我回答說:『不會落於因果的法則。』就是因為這句話,我死後便墮落為狐狸身,至今已有五百世之久,想請求您慈悲給我一個開示,以解脫狐狸身之苦。」
百丈禪師便說:「把以前學生問你的問題,現在重新問我一次。」於是百丈禪師回法座上坐好,狐狸變成的老人,便向百丈禪師問說:「修行很高的人,是否還會落入因果的法則?」
「修行很高的人,是不昧於因果的法則。」老人言下大悟,便向百丈禪師禮拜叩謝說:「蒙禪師開示,已解脫了野狐狸之身,我就住在山的那頭,煩請您按出家人死亡的禮儀,幫我埋葬。」
是日飯後,百丈禪師便帶領大眾,到後山的洞穴中,找到了野狐狸的屍體,即依禮把牠火葬了。
自殺死亡後的真相
螻蟻尚且貪生,何況高等智慧的人,誰不會去愛惜自己的生命呢?而自殺是件何等殘忍的事!照道理說,是件不可能發生的事。但在醫院、電視、報章雜誌上,卻經常可以看到,為什麼他非要自殺不可呢?每個人自殺時的原因,雖然很複雜而不一致,對自殺一途,認為無法逃避的人,多數都是為了「婚姻、生計、債務、久病不癒、苦惱而無法解決」等問題而出此下策但是人到自殺的時候,總以為從此「一死百了」、「從此解脫」了,一死果真能一了百了嗎?即使由於當事人的自殺,而暫時解決一部分的問題,但在他將死未死的時候,所忍受的痛苦,那種慘狀,若使當事者知道了,他也會後悔莫及哩!即使死後不管你相信不相信宗教,但神識的存在,猶如地心吸引力,並不會因你的信與不信而影響它的存在性自殺者的神識所遭受到的痛苦,比臨死時,還要增加千萬倍以上。
例如死者的天壽,本來是要活到六十歲,現在二十歲就自殺身亡,那麼往後的四十年歲月裡,他不但無法轉世投胎,還會遭到手銬腳鐐,住在所謂的枉死城裡,另有鬼差看管,一點兒也不自由。更慘的一件事是:每天一到他以前自殺的時刻,他就會再度想起自殺時,百感交加的情境,最後再度以相同的方式自殺一次,而所有自殺時的痛苦過程,全部重溫一次,天天週而復始,其痛苦可想而知矣!所以稍對「自殺」有所認識的人,一聽到有人自殺,便會頓生悲憫之心,想盡辦法去營救他。
久煉成鋼
從前衡州有一位名叫黃打鐵的人,一家四口,以打鐵度日,一日不打,生活費用就沒著落,自怨前世不修行,今世才如此落魄吃苦。心想:今生今世絕不能再錯過了!但總不知道怎麼個修法?
一天,一位遊方的出家僧經過,黃打鐵很高興地請他到店舖,恭敬奉茶,並請教修行的方法。
「法師!您也知道,我一家四口,以打鐵為生,家境清苦,能告訴我一種:不花錢又不妨礙我工作的修行方法?」這位法師就傳授他「持名念佛」的方法,並
告訴他說:
「只要你心存誠敬,口念『南無阿彌陀佛』就可以了!既不花錢,又不妨礙你的工作。記住!要一生持續念下去,不能間斷,如果能做到,臨命終時,阿彌佛及諸聖眾,都會接你往生西方極樂世界,蓮花化生,沒有眾苦,但受諸樂。」
黃打鐵聽後很高興,每天就依法修行。煨鐵的時候,拉一下風箱的手把,就念一句佛,推回去時,又一句佛。打鐵時,每打一槌,就念一句佛。他太太很不以為然地說:「打鐵本來就已經很辛苦了,現在再加上念佛,那不是更辛苦了嗎?」
「我本來也是這麼想,可是當我真正念時,發現以前站在爐邊,覺得火很熱,念佛後反而不覺得熱。以前打鐵時,覺得手臂很容易酸麻,念佛後酸麻的感覺都不見了。而且晚上睡覺時,覺得很安穩好睡。」
因為黃打鐵有這樣的感應,所以念佛念得更加勤快認真。幾年後,有一天,黃打鐵自己去理髮沐浴更衣,然後對他太太說:
「我今天要回家去!」他太太笑著說:「這不是你家嗎?還要回到哪一個家?」「我家在西方極樂世界。」「要去,你自己去好了!」
不一會兒,黃打鐵站在爐邊煨鐵,高聲念著佛的名號,鐵煨紅取出後,唱著一首偈說:
「叮叮噹噹,久煉成鋼;太平將近,我往西方。」
舉起鐵槌,念佛一聲,敲下即站著往生去了!面貌栩栩如生,此時檀香四溢,大家都聞得到;天樂鳴空,人人都可以聽得清清楚楚。由此瑞相可以確知,已蒙阿彌陀佛來接引往生。
衡州從此以後,人多念佛,一直到現在,念佛的風氣仍舊很盛。
知足常樂
傳說中的呂洞賓,剛由仙道皈依佛門時,有一天,想要試一試人世間的眾生根機如何?度化難易否?他即以一個老頭子的樣子降臨凡間,在路上正好遇到一個年輕人,他就上前問道:
「年輕人!你希望什麼,只要你說出來,我都可以滿你的願。」
這位年輕人心想:世間最貴重的東西就是黃金,有了黃金什麼事都可以做,因此他就回答說:「我只希望有一塊黃金!」
呂洞賓隨即用手向身邊的一塊石頭指去,那塊石頭立即變成黃金,呂洞賓就拿了這塊變成的黃金說道:
「年輕人!就算你我有緣,今天這塊黃金就做為我們的見面禮吧!」
這個年輕人剛開始時,是被呂洞賓點石成金的情形楞住了,再聽到呂洞賓的話後,思索了一會,說道:「我不要這塊黃金。」
呂洞賓被這位年輕人突如其來的不尋常反 應,給弄得莫名其妙,問說:「為什麼現在你不要了呢?」
「我要你那隻能點石成金的手指。」「為什麼呢?」
「剛才你說要滿我的願,多謝你給了我這塊黃金,但一塊黃金總有用完的時候,不如把你的指頭給我,以後當我要用錢的時候,就可以點石成金了。」
這個年輕人的心,毫無厭足,給呂洞賓很大的失望,自嘆眾生真是難度!
金碧峰禪師的愛缽
宋時有位金碧峰禪師,禪定功夫頗為了得,能於天地間藏身,來無影去無蹤,平生修行了無掛礙,唯一的嗜好就是閒來喜歡玩弄皇帝所賜的玉缽,每在擦拭後,用黃布包裹著,置放在禪床下,不准任何人碰觸它。
光陰荏苒,秋冬易暑,金碧峰禪師本天地藏身,無形無色,只因接受人主的厚賜,貪著心一起,業報隨即現前,閻羅天子派出黑白兩無常,前來勾鎖魂魄歸案。但黑白無常來到金碧峰禪師住處,只見肉身未見魂魄,致無法勾鎖交差。黑白兩無常在百般無奈下,只好招喚土地神祗,查問原因,始知金碧峰禪師入定功夫已達出神入化,無法如常人一樣,可隨時勾鎖到魂魄。黑白無常只好再詢問土地神祗:
「平時金碧峰禪師常在什麼時候出定?」「並無一定的時間。」「那有什麼法子可以叫他出定回來?」「有。他最喜歡御賜的玉缽,只要你對著玉缽,輕輕彈三下,他就會出定回來。」「玉缽現在放在哪兒?」
「就放在禪床上,用黃布包裹著的就是!」無常鬼果真在禪床下取出玉缽,並在金碧峰禪師的耳邊,重重地彈了三下。禪師聽到玉缽的響聲,因心繫愛缽,隨即出定,黑白無常一擁而上,正好勾鎖住他。此時,金碧峰禪師才知道上當了,自嘆一口氣道:
「都是我對這個玉缽的貪著,害了我的修行前功盡棄!」他只好用很誠懇的話向黑白無常說:「請再讓我把玩一次玉缽,我就心甘情願隨你們到閻君那兒去!」黑白無常心想:「我們已勾住了你的魂魄,還怕你跑掉?」黑白無常現出一副很不在意的樣子說:「就是讓你把玩兩下子也無妨!」
金碧峰禪師從黑白無常接過玉缽後,隨即往地上一砸,玉缽頓成粉碎,然後說:「從今以後,我再無掛礙了!」
就在當下,金碧峰禪師又再度入定去了,並在虛空中,告訴黑白無常說:「四大五蘊本皆空,淨瓶摔破影無蹤;若能鎖得虛空去,回頭再拿金碧峰。」
傲慢與慚愧
昏沉是修行用功者的大障礙,古人無不用盡種種方法來調治它、降伏它。西天目山的高峰禪師,就是為了降伏睡魔的擾亂,發憤跑到千丈高峻的懸崖上,打坐參禪,心想:「假若再要昏沉,就會墮下懸崖,碎骨粉身。」
果然在初坐時,畏死心切,沒有昏沉侵入。但是時間一久,睡魔又悄悄地光臨,結果跌下了深坑,此時自知此身已矣,無復生望!不料將及山腰時,忽覺有人托著他的身體,未及下墜崖下,遂問說:「救我的人是誰?」有聲音回答說:「護法韋駄。」
高峰禪師聽後很高興,起了慢心說:「世間上像我這樣精進用功的人,還有多少人?」
韋駄聽後,深覺高峰禪師太傲慢了,即呵斥著說:「世間上像你這樣用功的人,多如牛毛,何足為奇!而你這個傲慢比丘,我將五百世不再護你法!」
高峰禪師聽了,生大慚愧心,自責功夫用到此處,尚不能克制昏沉,怎麼可以生大我慢心?如是重複發憤,再坐回原處參禪,以期挽回功夫於萬一,豈料不久,又被睡魔侵擾,二次跌落懸崖,自料此次必死無疑,沒想到又被韋駄救起,高峰禪師驚訝地說:
「菩薩不是說過,五百世不再護我法,為什麼會再來救我呢?」「因你發一念懺悔心,已超越五百世我慢罪,現在又見到你被睡魔所困,所以再來救你,你應該再精進用功,睡魔將會自然退去。」
後來高峰禪師勵志用功,一日聽到枕頭落地聲,忽然打破疑團,跳出昏沉羅網,而成為一代禪宗祖師。
渡船夫的故事
在佛陀的過去生裡,曾經當過渡船夫,以下就是那一世裡發生過的故事。
有一次,船行到江中,船夫突然發現他的船上有位乘客竟然是強盜,預謀洗劫船上的乘客,船上又沒有警察或衞士,說時遲那時快,就在這位強盜準備行動時,船夫已來不及通知乘客戒備,自認保護乘客的安全責無旁貸,即先發制人,在打鬥中,強盜被船夫撐船用的長竹桿一挑,落水淹死了。全船旅客也因此而得以平安過河。
船夫雖為了救更多的人而殺強盜,在因果報應上,仍絲毫不爽,陰司判船夫應到地獄受刑償宿債。船夫來到地獄看到受刑人,個個哀嚎哭叫痛苦難當,鬼王毫無同情之心,打死了,扇子一搧,業風一吹,又復活了,周而復始地加刑,船夫愈看愈不忍心,大聲對鬼王說:
「不要再加刑了!他們的罪刑通通加在我身上,我一個人來受就好了!」鬼王露出恐怖的獠牙,冷冷地一笑:「你自己也是個受刑人,已是泥菩薩過江,自身難保了,還在說什麼大話,我現在就先給你最大的一棒,看你還叫不叫!」
大力鬼王用盡氣力,一棒打在船夫身上,船夫哪堪如此重擊,當場粉身碎骨。鬼王拿起扇子一搧,「奇怪!」鬼王訝異地自言自語。「為何搧不出原形來?」
鬼王回頭一看,船夫怎麼不見了,而且同一層地獄的受刑人也全都不見了。鬼王用天眼通一看,船夫已超升到忉利天宮,同一層的受刑人,也因船夫的一念慈悲心,同得度脫地獄之苦。
功德的大小
我國南北朝時,梁武帝蕭衍,樂善好修行,禮拜誌公和尚為國師,國師因撰<梁皇寶懺>超度郗氏皇后,深得武帝的信賴。有一天,梁武帝心血來潮,向誌公和尚請教道:「已蒙國師指示,超拔夫人,如是看來,善惡業緣,受報好醜,如影隨形,果然不昧。今天想再請教國師,我究竟前世是作了什麼功德,今天才能當一個之君?」
誌公和尚答說:「我王欲問前世修因之事,我現在實在不便明白地告訴您。」
武帝聽完,更誠懇地說:「我今已拜您為國師,表示對您完全的信任,但說無妨,我確實想知道這段因緣。」
誌公只好如實說道:「我王前世是個樵夫,只因為上山砍柴時,偶而看到一間古寺廟,殘破不堪,寺中惟有一尊佛像,受到雨淋日曬,無人侍奉,您自發起一念善心,將自己頭上所戴的斗笠,遮蓋佛身。佛以天眼觀見您有此善心,讚說:善哉!善哉!貧苦布施,甚為稀有,汝於來世,當作上人。有此因緣,我王今世得此福報。」
梁武帝聽後,心中甚為高興,暗自忖度著:只有施捨這點點而已,就可以得到作國王的福報,那還不簡單,現在我是一國之王,若以國王的權勢,來作更大的福,並沒有什麼困難。他主意已定,隨即下聖旨,令全國各地,五里造一庵,十里建一寺,並度無數人出家學佛。剛開始不覺有什麼不對勁,可是日久年深,梁武帝卻得了一身大病,深感不解,於是又去請教誌公和尚說:
「上次聽和尚述說我前世的因緣,我今即發大善心,遍造庵寺,度無數出家學佛,為什麼卻惹來一身大病?」
誌公和尚回答說:「我王雖說作大善因,我卻說是造大惡業。」「國師為何今天說顛倒話呢?以前說我捨笠蓋佛,今得帝位,所以我現在更發大心,敕旨建庵,興崇佛事,得福應該更大才對啊!為什麼說造大惡業呢?」「我王前世捨笠蓋佛,乃是誠心誠意,無故意造作之心,傾全心布施,所以才得大福。您現在下令敕行天下,廣造寺庵,自己又不捨財施利,惟仗天下百姓之力,但為主上造庵建寺,因此人人受苦,個個艱辛,不知磨殺多少世人,所以普天下軍民,盡皆怨嘆,雖是真命天子,也難擋萬民的怨恨,所以說我王在造大罪業!」
武帝聞說,非常慚愧,即問誌公和尚說:「我的皇太子,遍身瘡疥,日夜不安,不知是什麼緣故?」「都是我王造作此惡業,所以連累到皇太子的。」
「既然如此,祈請國師指點,我應該如何去懺悔,才能轉禍為福?」「我王若要懺悔,就是趕快敕聖旨,曉諭天下,將積欠工人的錢糧償還,自然有福,太子的病痛也會好轉。爾後若有修諸善事,不得空勞百姓的力量,一定要償賜工資。如果是矜孤惜寡,愛老憐幼,都是植福的好機會;或有僧道貧困之人來求化,更是發心的好機會,因有修行的僧道,身貧道不貧,是種福田最為第一之處,若空慢過去,乃是我們自己的過錯。」
梁武帝聽後,即向誌公和尚作禮。願遵照國師的教誨,償還積欠的錢糧,以平息軍民的怨氣,不久,太子病體也得到了安康。
還我頭來
唐時有位普淨禪師,在禪坐時總會聽到有人在空中,急速來回遊走著,並不時發出哀怨的怒吼,道:
「
還我頭來!還我頭來!」
普淨禪師定神察看,發現竟是東漢末年的蜀漢大將關雲長。禪師為度化他,便請他到寺中片刻,關雲長來到普淨禪師面前,仍舊怒氣沖天地問道:
「
能幫我要回我的人頭嗎?」
普淨禪師此時反問他道:「你曾經過五關、斬六將,那些被你所斬的六將人頭,要去向誰拿回來呢?」關雲長一聽,當下反觀自己,才知道自己也殺了別人的頭,深覺慚愧不已,向普淨禪師跪求懺悔。普淨禪師趁機告訴他說:「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡;心滅罪亡兩俱空,是則名為真懺悔。」並轉而問他說:
「
眼前跟我說話的是誰?」「
我關雲長啊!」「哪有誰能無頭而說話?」此時關雲長,終於了悟了「三界唯心,萬法唯識」的道理,即說:「我的頭本來就沒有失落過,何需再找個頭來頭上安頭!」隨即跪在普淨禪師面前,發誓願道:「我關雲長,願生生世世做佛教的護法使者!」
這正是為什麼現在的寺廟中,佇立在門口的伽藍菩薩造型,都以關雲長的形像,作為依據的原因啊!
開門猶是閉門人
明朝理學大家王陽明,號守仁,是家喻戶曉的人物,台北市郊的草山,就是以他的名字來改名的。在他十一歲時,曾為金山寺賦詩而聞名於當時,詩曰
:「金山一點大如拳,打破維揚水底天;醉依妙高台上月,玉蕭吹徹洞龍眠。」
話說王陽明有一天閒遊僧寺,見廟裡有一間關房,房門緊閉,且用封條封起來。王陽明看了很好奇,想打開來看個究竟,廟裡的和尚不答應,說:「裡面是我們老和尚在閉關,已經關了五十年了,他曾交代過,不准旁人進去。」
但王陽明硬是要看,因王陽明當時是反對佛教的,又因他官大,廟裡的和尚也拿他沒辦法,只好開門讓他看。王陽明進去一看,只見閉關和尚坐在那裡,面貌與他一模一樣,這點還不稀奇,尤其壁上寫著四句話,更是玄奇:
「
五十年前王守仁,開門猶是閉門人;精靈剖後還歸復,始信禪門不壞身。」
閉關的老和尚叫王守仁,現在的自己也叫王守仁;現在來開門的,原來就是五十年前閉關老和尚,他的神識投胎轉世再來的。王守仁看到這種情景,很不是味道,低頭悵然不已,良久之後,才拿錢叫他手下的人,把老和尚的遺體,用金箔裝塑起來供養。
(按:由此公案,可知自力修行,斷惑證果方法,生生世世仍有此隔陰之迷的災難,極易退失道心。如念佛求生西方,則無此難,一得往生見佛,即得不退轉直至成佛,焉可思議。)
邪說的苦報
在佛陀身邊,早期助佛宣化最得力的兩個人,莫過於智慧第一的舍利弗與神通第一的目犍連,兩個人也常連袂外出廣度人天。有一天,兩人同時入定,竟來到了地獄,看到地獄猛火直衝而上,獄中的受刑人,無不痛苦哀嚎,兩位尊者心生悲憫之念。目犍連較性急,立刻使出神通力,降下如車輪般的大雨滴,可是雨滴尚未到達地面,即被地獄的熊熊火焰蒸發掉了,儘管目犍連再怎麼使出神通,就是無濟於事。此時,舍利弗告訴目犍連說:
「請您休息一下,換我來試看看!」於是,舍利弗先入「勝解三摩地」後,再降下雨來,此招果然見效,地獄猛火頓被熄滅,地獄中的眾生,痛苦也得以暫時地解除。在泥沼中,可以看到地獄眾生,萬頭鑽動著,更奇異的是:昔日裸形外道的首領「晡刺拿」,竟在其中。
記得他在世時,專門與佛陀唱反調,到處宣說似是而非的邪知邪見,還要求他的徒眾,塑造他的形象,加以膜拜,說是這樣作,可以得到莫大的功德。今見到二位尊者是熟人,即匍匐趨前來拜謝,並請託說:
「以前我所宣說的教理,都是錯誤的!但悔之已晚矣!現在就是因為我以前所宣說的邪知邪見,而感召來到這無間地獄,身大無比,遍滿獄中;同時舌頭上更有五百具鐵犁,在上面來回耕犁著,讓我痛苦難當!而且,當人間弟子對我的塑像供養或禮拜時,這種痛苦就更加倍劇烈,實在令我無法忍受。
請二位尊者回到人間後,千萬要告知我的那些徒眾,從此以後,不要再信仰我的邪說,也不要再膜拜、供養我的形像了!」
二位尊者見此慘狀,均點頭應允,願代為轉達。可是,二位尊者回到人間,為裸形外道徒眾轉達時,他們不但不肯聽信,反而控告二位尊者侮辱其師,並加以無情的撻伐,可知「我見」之堅固,真是牢不可破。
十三年的皇帝夢
李自成小時貧困,替人家放羊。有一天,一位命相師經過,看到李自成的長相出眾,現在雖然潦倒,但他日必有一番的作為,於是就招手要李自成過來,再仔細端詳後,很肯定地告訴他說:「依你的面相看來,你以後會有十三年的皇帝命,希望你好自為之!」
李自成聽後,甚以此為傲。適巧,明朝末年,因為天災,旱潦不時,人民痛苦難當,賊寇到處流竄,李自成認為時機不可失,即結合了各處流寇,聲勢坐大。再加上朝廷撫剿政策搖擺不定,最後李自成得能攻陷北京城,崇禎皇帝自縊於煤山,結束了明朝大統一的局面,李自成自立為王。
李自成當了皇帝,心想:小時候,家境清寒,過年時,別的小孩都有新衣、新鞋可穿,自己卻沒有;人家有大魚大肉可吃,而自己三餐不能溫飽。現在自己當上皇帝了,天天都要像過年一樣,每天要換穿一套新衣、新鞋,飲酒作樂來慶祝。
因揮霍無度,一天的消耗值,就等於一年的份量,如此一來,「每一天」都等於「過一年」,所以十三天一到,吳三桂引清兵入關,直達首都,李自成的皇帝夢,也被迫驚醒了!
深信因果
民國初年弘揚律宗最得力的弘一大師,俗姓李名叔同,夙精美術、戲劇、音樂等等,是個近代奇男子,「送別」、「三寶歌」等,都是他所作的曲子。於民國七年七月,在杭州虎跑寺出家,出家後的他,嚴守佛教一切戒律,因守戒精嚴,故被尊為近代律宗之祖師。
有一次他閉關修行期間,生了一場大病,護關的侍者請來醫生,卻被他謝絕了,說:「這些病痛就是我的業報現前,往昔造業現今受報,這是理所當然的事,除了自己加緊用功辦道,勤念佛.求懺悔外,實無其他妙法
。」
不多久,在手臂上生出一個癰,更不可思議的是癰內竟然長出蛆來,痛徹心骨,大師守戒之心卻不曾動搖過。有一天,蛆長大了,在手上鑽來鑽去,一不小心,蛆掉到地上,弘一大師帶著十分的歉意,小心翼翼地用毛筆把它挑起,再重新放回潰爛的癰中,繼續啃食著。
說也奇怪,等這些蛆全都羽化後,這個癰卻自動結起疤來,所有的病痛也都痊癒了。
後記:念佛成佛
現今已是末法時代,眾人之惡業日益熾盛,全因為許多人不知有因果報應,存有邪知邪見地認為:「死了什麼都看不見,死後就如燈滅,並沒有所謂死後的世界,死了就沒有了,死一次沒有死二次。」這種無知之人自以為是,才敢肆無忌憚為非作歹,搶劫殺人、放火,甚至打父母、分屍案層出不盡,社會風氣敗壞真是一瀉千里。
因為說這些無知之話的人,還未面臨死亡的到來。從遠處眺望著死亡,而說死亡不可怕,死亡什麼都沒有,這正好像在動物園眺望籠中的老虎一樣,動物園的老虎不會跑出來咬自己,因此不覺得有什麼可怕地方,甚至敢用竹竿或用石頭戲弄老虎還認為很有趣,覺得自己很勇敢。
反之,當自己真正面臨死亡之時,則猶如在深山中突然碰到老虎一樣,只要一見,便嚇得雙腳癱軟了。
「沒有死後,因此死並不恐怖」,說這些大話的人,在迎接臨命終時,那倔強之氣,便頓時如氣球被戳破一樣,全身心嚇軟到如一堆爛泥。
釋尊說:「行惡之人臨終時,必有火車來迎。」臨終時,此心之黑暗擴大,兩眼發黑,世間之物已看不見,但他的心識卻能看到黑暗的彼處有火焰車顯現而來時,認為「沒有死後的世界」,那種逞強的心,便會被吹散。
並且真正與「獄火來迎」相遇的人,都會有淒厲驚人的慘叫聲,或是面現驚恐萬分狀,雙手拼命向虛空揮舞,像是要用盡一切力氣想推開什麼恐怖的事物,但用盡力氣一點也沒用。在旁家屬雖看不見,但是作惡臨命終本人,卻是看得清清楚楚。這種例証,在我修學佛法為蓮友助念將近三十多年之經驗,這種情形看得太多了,尤其是遇到沒學佛、沒念佛的人,那種臨終悽慘真是令人唏噓感嘆不已。
最有名的實例,就是平生否定有死後的德國哲學家叔本華,在其受臨終之苦的折磨時,呼叫著:「啊!上帝呀!我的上帝。」
「先生,在你的哲學中也有上帝嗎?」看護他的醫生這樣問他。叔本華回答:「親受痛苦的境遇,即使哲學上沒有上帝,也束手無策。我病如痊癒,將從事完全不同的研究。」這是他臨死前曾吐露這樣的心聲,真是臨終其言也善,可惜晚矣!
又如法國著名的無神論者華帝爾,臨終時痛苦的掙扎著,最後凝視一處說:「瞧!那邊有惡魔要來帶我。啊!看到地獄了,好恐怖呀!誰啊!救救我吧!」這樣絕望地叫著死去。
這種例證在歷史上太多了,因篇幅有限,無法一一皆列舉出來,這些大學問家,他在生前高談闊論,著書講學,自成一家學說,許多盲目之人崇拜他,看他的書來炫耀自己有學問,殊不知,死時卻是這樣悽慘,其生平所說的無神論全部破功,一毛錢不值。
前面是略略說明不信因果報應之人,所產生的不良後果,對自己及社會都造成極大傷害。
在這人世間,另有一種人,他看到<佛說罪福報應經>雖然起了警惕之心,也稍稍生起相信之心,這本是好事,表示這個人他良心未泯,知道因果是真實存在,知道地獄之可怕,但卻因此長期陷入恐懼害怕的日子裡,惶惶終日不知如何是好,就好像一顆大石頭壓在心頭上,每天口頭上總是念著我有罪,我有罪,怎麼辦,怎麼辦?!
法師!我業很重,怎麼辦?!地獄果報的經文我越看越害怕,所以乾脆不敢再看。其實這種人,是對真實佛法一知半解,才產生這種不必要的過度恐懼觀念。
要知道,佛陀世尊說出世間真相,「善有善報,惡有惡報」的三世因果道理,如不跳脫這個因果循環,沒有一人能避免輪迴,要知世間法是相對之法,是學佛初機,同時善惡也不是解脫之道、是人法,是佛應人天乘所說的權巧之法。真實佛法是講解脫之道,是絕對法,超越善惡相對法。佛法本是一乘成佛之大法,佛為度化各類根機眾生,不得已將一乘化為五乘(指人、天、聲聞、羅漢、菩薩)佛法,循循善誘一切眾生進入真實成佛一乘真實大法。所以佛在世間真正的目的,其本懷並不是講善惡之法,只是進入真實佛法的初步。
要知,佛陀之所以出世在世間,祂真正的目的,最重要的一大事,就是要拯救我們所有眾生脫離六道輪迴,邁向不生不滅成佛之大道。因為佛來人間,是要救度我們離「苦」得「樂」,並非要以「因果報應」之可怖,來讓人們產生心理上長期不安及陰影過日子,有些人不瞭解佛法真實義,而生起片斷的認知,產生不必要的恐懼陰影
那麼要想解決六道輪迴因果可怕後果,有沒有辦法呢?有,佛陀告訴我們說:「唯一方法就是修行佛法」,在人道短短數十年,要尋找永恆不生不滅的生命,正是我們生而為人必定要完成的「最重大的一件事」。
在此末法時代,那要如何修行佛法?要如何擇法眼呢?大勢至菩薩再來人----印光大師就為我們指出光明之路說:「末法學佛所宜注重者,在『知因果』與『修淨土』。以知因果,則不敢自欺欺人,做傷天害理、損人利己之事。修淨土,則雖是具縛凡夫,便可仗佛慈力,往生西方。」
或許有人疑而問說:佛法有八萬四千法門,法法平等,為什麼單單選擇淨土念佛一法呢?
因此,關於這種疑問,印光大師接著開示說:「佛法法門無量,無論大小權實,一切法門,均須以戒定慧、斷貪瞋癡,令其淨盡無餘,方可了脫生死。此則難如登天,非吾輩具縛凡夫所能希冀。
若以真信切願,念佛求生西方,則無論功夫深淺(係指信佛願力之深淺),功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。比如坐火輪船過海,但肯上船(比如只要肯念佛),即可到彼岸(比如到西方極樂世界),乃屬船力(比如佛力),非自己本事。信願念佛,求生西方亦然,完全是『佛力』,不是自己『道力』。」
念佛為什麼一定會往生西方?因為這句「南無阿彌陀佛」名號,是阿彌陀佛發下「若不生者,不取正覺;眾生稱念,必得往生。」本願力所成就之六字洪名,十方諸佛皆無此願。
法藏比丘在成佛前發下此超世弘願說:「若我成佛,十方眾生稱我名號,不論是十念或一念,我若不能讓稱我名號之人,往生我國土成佛,我法藏誓不成佛。現今,我法藏既已成佛,其佛名為『南無阿彌陀佛』。」因此我們稱念祂的名號,必定往生,這是阿彌陀佛所成就的,換言之,「我們能往生,是因阿彌陀佛已成佛;而阿彌陀佛之
所以能成佛,是因我們皆能往生。」也就是說阿彌陀佛成佛之時,就已經同時一體完成我們每一個人往生極樂的一切功德資糧了(因果同時成就)。所以往生是阿彌陀佛的事,而念佛是我們眾生的事,能明瞭阿彌陀佛之所以成佛的緣起,才是真正掌握到念佛的真諦。故念佛是「因」,往生成佛是「果」(因果同時),念佛往生成佛也離不開「因果」兩字,只不過這是「出世因果」、「成佛之因果」,是超越世間善惡輪迴之「因果」。
故法照大師有言:[念佛成佛是真宗]
。
善導大師言:[真宗叵測也]。(叵測:不可思議的意思)
伏願一切有緣往生人等,能順信佛語,唯乘彌陀本願、信受彌陀救度、專稱彌陀名號,願生彌陀淨土,廣度十方眾生,同生西方極樂,普願人人皆成佛。